Hechizos, invocaciones y adivinación: la historia antigua de los grimorios mágicos

Hechizos, invocaciones y adivinación: la historia antigua de los grimorios mágicos

Los grimorios son libros que contienen hechizos mágicos e instrucciones para hacer amuletos y talismanes, pero algunos de ellos también contienen instrucciones sobre cómo convocar y controlar demonios. Los grimorios han ganado gran popularidad en los últimos años a través de películas y programas de televisión, pero sus orígenes se remontan a la antigüedad, y su propósito completo aún permanece bajo mucha especulación. El diccionario de Oxford define un grimorio simplemente como un libro de hechizos e invocaciones mágicas, y estos libros generalmente se atribuyen a figuras famosas como Moisés y el rey Salomón.

Owen Davies es quizás uno de los eruditos más destacados en el campo de los estudios de la magia. Su libro, "Grimoires: A History of Magic Books" (2009), recopila una extensa investigación sobre la historia de los grimorios y la magia. Para Davies, los grimorios son libros de conjuros y encantamientos, que se cree que tienen conocimiento almacenado que podría proteger a las personas contra espíritus malignos, brujas, curar enfermedades y alterar el destino, por nombrar solo algunos usos.

Se cree que la palabra 'grimorio' deriva de la palabra francesa para 'gramática', el acto de combinar símbolos para crear oraciones. Los grimorios no son diarios mágicos, sino un conjunto compilado de instrucciones destinadas a producir un resultado deseable específico. Aunque los grimorios son libros de magia, no todos los libros de magia son grimorios. Algunos textos mágicos se ocupaban de descubrir y utilizar secretos del mundo natural en lugar de centrarse en el conjuro de los espíritus, los poderes transmitidos por las palabras o los rituales que implican la creación de objetos mágicos.

En la historia antigua

Los grimorios existían para manifestar el deseo de crear registros físicos de conocimiento mágico o secreto, y para asegurar información que podría perderse con la transmisión oral de información valiosa. Además, el mismo acto de escribir estaba asociado con poderes ocultos o ocultos. Este impulso de crear fuentes tangibles para registrar información mágica se remonta a la antigua civilización de Babilonia en el segundo milenio antes de Cristo, y Egipto también nos proporciona registros de esta naturaleza. Se han descubierto una gran cantidad de papiros que contienen información sobre prácticas mágicas y magia ceremonial. Escribir sobre papiro requería el uso de tinta y condujo a una nueva noción mágica basada en su constituyente. Para crear tinta, a menudo se usaban ingredientes como la mirra, que también se usaba para algunos amuletos, y la sangre.

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Parte del Libro de los muertos de Pinedjem II. ( CC BY-SA 3.0 )

Pero lo que constituía exactamente un grimorio aún permanece en debate. Tomando, por ejemplo, el "Libro egipcio de los muertos": ¿es una instrucción guiada para el camino exitoso del alma hacia el más allá, o es una colección de hechizos para recitar en el momento de la muerte cuando el alma comienza el viaje hacia el más allá para asegurar su control sobre las entidades sobrenaturales en las que entraría en contacto durante el viaje? ¿O podrían ser ambos? El registro de papiros más antiguo del "Libro de los Muertos" se remonta al siglo XV aC, pero las declaraciones rituales se remontan incluso a mil años antes. Algunos de los hechizos del "Libro de los muertos" se originaron en los "Textos de las pirámides", que aparecieron por primera vez tallados en jeroglíficos en las paredes de la cámara funeraria y la antesala de la pirámide del último gobernante de la Quinta Dinastía, el rey Wenis. alrededor del 2345 a. C.

Era cristiana primitiva

Aunque en realidad no es un grimorio, se creía que las palabras de la Biblia contenían poder, lo que lo convirtió en uno de los recursos mágicos más amplios de la sociedad y la cultura durante mil años. Se usaron pasajes de la Biblia como hechizos curativos y se leyeron salmos para obtener efectos mágicos. En los primeros años del cristianismo, muchos libros de magia estaban en circulación en el Mediterráneo oriental entre judíos, paganos y cristianos. Existe evidencia arqueológica de esto, representada en papiros greco-egipcios y coptos. Si bien la Iglesia derrotó gran parte del culto pagano durante esos primeros años, nunca logró hacer una distinción clara entre la magia y las prácticas devocionales religiosas, y los manuales médicos son un ejemplo de esto. Los llamados libros de sanguijuelas no solo contenían medicina clásica, sino también hechizos de curación y protección. Algunos de los hechizos eran versiones cristianizadas de versos de curación paganos, y aunque la mayoría de los hechizos se realizaban oralmente, y la forma escrita solo servía como registro, los amuletos textuales eran una parte integral de la medicina de los siglos X y XI practicada por el clero y laicos alfabetizados.

El llamado "Evangelio de la esposa de Jesús". Crédito de la foto: Karen L. King ( Escuela de Teología de Harvard )

Época medieval

Durante la época medieval europea, el principal interés por los grimorios residía en la práctica de la magia astral, que estaba influenciada por el conocimiento árabe y basada en la idea de que los poderes de los planetas y las estrellas podían canalizarse en talismanes e imágenes a través de la intervención de espíritus nombrados. y ángeles, en momentos astrológicos precisos. Owen Davies afirma que "la idea de que las fuerzas espirituales divinas y astrales pueden ser aprovechadas por medios mágicos se remonta al comienzo de la magia registrada. Se practicaba en la antigua Babilonia, y las influencias judías e indias también se pueden encontrar en las obras árabes". . Los grimorios medievales mostraban sus intenciones con mayor claridad, proporcionando al mago instrucciones sobre cómo y qué podía lograrse con el conocimiento contenido en las palabras escritas.

Un extracto del Sefer Raziel HaMalakh, con sellos mágicos.

Es importante tener en cuenta que la magia, los hechizos, los demonios y los espíritus significaban algo muy diferente para las personas del pasado, que vivían en un mundo rodeado de lo desconocido. Al estudiar la magia antigua y las prácticas mágicas, es necesario ser sensato sobre esas diferencias y abordar el tema sin juzgar.

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Incluso hoy en día, la magia no se define fácilmente, ya que significa diferentes cosas para diferentes personas en diferentes momentos y lugares del mundo. Además, la distinción entre religión y magia nunca ha sido clara en las épocas pasadas, y cambió con el tiempo y en relación con los diversos sistemas religiosos.

Hombre inscrito en un pentagrama, de De Occulta Philosophia de Heinrich Cornelius Agrippa

Como dijo maravillosamente Owen Davies, "la historia de los grimorios no se trata sólo de la importancia del libro en el desarrollo intelectual humano, sino también del deseo de conocimiento y el impulso duradero de restringirlo y controlarlo". Los académicos actuales reconocen la importancia de estudiar la magia, no solo como tema histórico y cultural, sino también en relación con sus conexiones con la medicina y la curación. Los grimorios pueden servir como pistas para comprender las creencias de los individuos en diferentes momentos de nuestra historia.


Los 10 mejores grimorios

Owen Davies, profesor de historia social en la Universidad de Hertfordshire, ha escrito extensamente sobre la historia de la magia, la brujería y los fantasmas. Su libro más reciente, Grimoires: A History of Magic Books, es una historia de libros de magia que nos lleva desde el antiguo Egipto, a través de la Cabalá, la brujería escandinava, la egiptología del siglo XIX, la religión popular de África Occidental, un charlatán de pedidos por correo de Chicago cuyos libros todavía están prohibidos en Jamaica hoy, y & # 8211 por supuesto & # 8211 Buffy la caza vampiros. En la siguiente publicación, que apareció originalmente en el sitio web de The Guardian & # 8217, Owen Davies elige sus 10 mejores grimorios.

& # 8220 Los grimorios son libros que contienen una mezcla de hechizos, conjuros, secretos naturales y sabiduría ancestral. Sus orígenes se remontan a los albores de la escritura y su historia posterior se entrelaza con la de las religiones del judaísmo, el cristianismo y el islam, el desarrollo de la ciencia, la influencia cultural de la imprenta y el impacto social del colonialismo europeo. & # 8221

1. Los libros sexto y séptimo de Moisés
Aunque es uno de los grimorios más recientes, que circuló por primera vez en manuscrito en el siglo XVIII, este debe ser el número uno por la amplitud de su influencia. Desde Alemania se extendió a Estados Unidos a través de los holandeses de Pensilvania, y una vez en letra barata fue adoptada posteriormente por los afroamericanos. Con sus símbolos místicos pseudohebraicos, conjuros espirituales y salmos, este libro de la sabiduría secreta de Moisés fue un texto fundador del rastafarianismo y varios movimientos religiosos en África occidental, así como una causa célebre en la Alemania de la posguerra.

2. La clavícula de Salomón
Este es el abuelo de los grimorios. Los libros místicos que supuestamente fueron escritos por el rey Salomón ya estaban circulando en el Mediterráneo oriental durante los primeros siglos d.C. En el siglo XV, cientos de copias estaban en manos de científicos y clérigos occidentales. Si bien algunos denunciaron estos textos salomónicos como heréticos, muchos clérigos los estudiaron en secreto. Algunos tenían grandes ambiciones de obtener sabiduría de los & # 8220 más sabios de los sabios & # 8221, mientras que otros buscaban enriquecerse descubriendo tesoros y venciendo a los espíritus que los guardaban.

3. Petit Albert
El & # 8220Little Albert & # 8221 simboliza el enorme impacto cultural de la revolución de la impresión barata de principios del siglo XVIII. Las puertas de la inundación del conocimiento mágico se abrieron durante la llamada Ilustración y el Petit Albert se convirtió en un nombre para evocar en toda Francia y sus colonias de ultramar. Además de consejos prácticos para el hogar, incluía hechizos para pescar, hechizos para curar e instrucciones sobre cómo hacer una Mano de Gloria, que lo volvería invisible.

4. El Libro de San Cipriano
Los grimorios que pretendían haber sido escritos por un legendario San Cipriano (también había un verdadero San Cipriano) se hicieron populares en Escandinavia a finales del siglo XVIII, mientras que en España y Portugal las ediciones impresas del Libro de San Cipriano incluían un nomenclátor de los sitios del tesoro. y los medios mágicos para obtener sus riquezas ocultas. A principios del siglo XX, comenzaron a aparecer ediciones en América del Sur, y ahora se pueden comprar copias en las calles de la Ciudad de México para los puestos de herbolarios en lo alto de los Andes.

5. Dragon rouge
Al igual que el Petit Albert, el Dragón Rojo fue otro producto del boom del grimorio barato francés del siglo XVIII. Aunque se publicó por primera vez en el siglo siguiente, era básicamente una versión del Gran grimorio, un libro de magia anterior que fue famoso por incluir una invocación del diablo y sus lugartenientes. Sin embargo, el dragón rojo circuló mucho más y es bien conocido hoy en día en las antiguas y actuales colonias francesas del Caribe.

6. El libro de Honorio
Los libros atribuidos a Honorio de Tebas fueron superados solo por los de Salomón en notoriedad en el período medieval. De acuerdo con un tema fuerte en la historia de los grimorios, no hay evidencia de que un archimago llamado Honorio viviera en la antigüedad & # 8211 como se indica en los manuscritos que se le atribuyen. A través de oraciones e invocaciones, los libros de Honorio dieron instrucciones sobre cómo recibir visiones de Dios, el infierno y el purgatorio, y el conocimiento de toda la ciencia. Muy útil.

7. El cuarto libro de filosofía oculta
Cornelius Agrippa fue uno de los filósofos ocultistas más influyentes del siglo XVI. Ciertamente escribió tres libros sobre las ciencias ocultas, pero no tuvo nada que ver con el Cuarto Libro que apareció poco después de su muerte. Este libro de conjuros espirituales ennegreció el nombre de Agripa en un momento en que los juicios de brujas se avivaban en toda Europa.

8. El mago
Publicado en 1801 y escrito por el ocultista británico Francis Barrett y propenso a los desastres, The Magus fue una reformulación de la ciencia oculta del siglo XVII, y tomó prestado en gran medida de una edición en inglés del Cuarto Libro de Filosofía Oculta. Fue un fracaso en ese momento, pero su influencia fue posteriormente considerable en el renacimiento oculto de finales del siglo XIX y las tradiciones mágicas contemporáneas. A principios del siglo XX, una versión plagiada producida por un empresario ocultista estadounidense y titulada El gran libro del arte mágico, la magia hindú y el ocultismo de las Indias Orientales se volvió muy buscada en los Estados Unidos y el Caribe.

9. El Necronomicon
Producto de la ingeniosa imaginación del influyente escritor de terror y fantasía de principios del siglo XX HP Lovecraft, este misterioso libro de sabiduría secreta fue escrito en el siglo VIII por un loco poeta yemení. A pesar de ser una ficción literaria, se han publicado varios & # 8220real & # 8221 Necronomicons a lo largo de las décadas, y hoy en día tiene tanto derecho a ser considerado un grimorio como las otras entradas de este Top 10.

10. Libro de las Sombras
Por último, pero no menos importante, está el texto fundacional de la Wicca moderna, una religión pagana fundada en la década de 1940 por el funcionario jubilado, folclorista, francmasón y ocultista Gerald Gardner. Afirmó haber recibido una copia de este texto mágico & # 8220 antiguo & # 8221 de un aquelarre secreto de brujas, una de las últimas de una línea de adoradores de una antigua religión de la fertilidad, que él y sus seguidores creían que había sobrevivido a siglos de persecución por parte de Autoridades cristianas. A través de su mención en dramas de televisión ocultistas tan populares como Charmed, ha logrado un reconocimiento cultural considerable.

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Magia y adivinación en el mundo antiguo La metamorfosis de la oración mágica, la magia y las estrellas

Las tres colecciones que se revisan aquí aterrizan en una pila cada vez mayor de & # 8220 volúmenes mágicos & # 8221, que incluyen colecciones notables editadas por Faraone y Obbink, Meyer y Mirecki, Schäfer y Kippenberg, Jordan, Montgomery y Thomassen, Ankarloo y Clark, y Koenig, en el que académicos desde la egiptología y los clásicos hasta los estudios medievales se esfuerzan por redefinir los materiales que alguna vez estuvieron relegados a la superstición y las supervivencias sincréticas. 1 En muchos sentidos, por supuesto, & # 8220magic & # 8221 se ha convertido en una razón demasiado fácil para armar un volumen (o para celebrar una conferencia en primer lugar) y uno todavía espera el volumen recopilado que avanza acumulativamente pensando en cómo el término magia se puede aplicar de forma constructiva. Lo que hace que cualquier volumen mágico sea útil depende de la concepción de su tema general y de la cohesión de los artículos, y salvo estos atributos editoriales, el interés individual de las contribuciones que contiene. Dos de estos volúmenes buscan considerar las relaciones entre & # 8220magic & # 8221 y aquellas clases más identificables de comportamiento religioso, adivinación (Ciraolo / Seidel) y astrología (Noegel / Walker / Wheeler) pero la magia sigue siendo la zona de práctica más esquiva. El tercer volumen está interesado en la & # 8220 transformación del ritual en filosofía oculta en el contexto de los cambios culturales en el judaísmo, el paganismo y el cristianismo & # 8221 (Bremmer / Veenstra), pero deja completamente vago qué género de ritual es que la magia debería representar. : cosas secretas, diabólicas, intentos experimentales de cosificar el poder o lo que sea que se consideró ilegítimo o periférico en algún momento? También es una característica notable de los tres volúmenes (como la mayoría de sus predecesores) que no existe una cohesión real entre los artículos ni ningún tipo de discusión interconectada sobre un tema o categoría en particular. Nos presentan, más bien, grupos de artículos individuales y esta revisión los considerará por sus méritos.

El volumen de Ciraolo / Seidel en realidad proviene de una conferencia de Berkeley de 1994, lo que resultó en algunos artículos & # 8217 incapacidad para tener en cuenta las publicaciones en los años intermedios, otros fueron reemplazados por sus autores & # 8217 trabajo posterior, y en un caso (Kolenkow ) la desaparición de la autora antes de dar forma a su artículo para su publicación. Con el mandato & # 8220 de explorar aspectos de la interrelación entre la magia y la adivinación desde los tiempos más remotos & # 8221, los artículos se refieren a todo, desde los antiguos textos de ataúdes egipcios hasta la exégesis rabínica.

Joann Scurlock, & # 8220 Emplazamientos de almas en los antiguos rituales funerarios de Mesopotamia & # 8221 (pp. 1-6)

Ann Kessler Guinan, & # 8220A cabeza cortada rió: Historias de interpretación adivinatoria & # 8221 (págs. 7-40)

Joel Sweek, & # 8220Inquiring for the State in the Ancient Near East: Delineating Political Location & # 8221 (pp. 41-56)

Richard Beal, & # 8220Hittite Oracles & # 8221 (págs.57-82)

John Gee, & # 8220Oracle por imagen: Coffin Text 103 in Context & # 8221 (págs. 83-88)

Robert K. Ritner, & # 8220 La nigromancia en el Antiguo Egipto & # 8221 (págs. 89-96)

Jonathan Seidel, & # 8220 Praxis nigromántica en el Midrash en la sesión en En Dor & # 8221 (pp. 97-106)

Gregg Schwender, & # 8220 Bajo Homer & # 8217s Spell & # 8221 (págs. 107-118)

Peter T. Struck, & # 8220 El poeta como prestidigitador: magia y teoría literaria en la antigüedad tardía & # 8221 (119-32)

Anitra Bingham Kolenkow, & # 8220 Personas de poder y sus comunidades & # 8221 (133-44).

De estos artículos, Guinan & # 8217s y Sweek & # 8217s se destacan como particularmente dignos de mención por sus discusiones sobre la adivinación en general: es decir, la designación de algún campo de actividad aleatoria (o parcialmente controlada), como aves o lóbulos del hígado o constelaciones de estrellas, ya que tienen la capacidad de transmitir mensajes divinos. Guinan examina colecciones de presagios y presagios de Mesopotamia con la mirada puesta en cómo se eligieron estos presagios y presagios. Después de un estudio detallado de los textos (y antes de un extenso apéndice de fuentes primarias), ofrece algunas observaciones invaluables y teóricamente informadas sobre la naturaleza de la adivinación (págs. 18-30) que deberían ser de lectura obligatoria para cualquier persona que se embarque en el estudio. de estos fenómenos. El artículo de Sweek # 8217, que examina la importancia real de los adivinos en las sociedades del antiguo Cercano Oriente (incluido Israel), también proporciona observaciones generales útiles sobre la adivinación como práctica religiosa pública.

Otros artículos tienen un alcance más restringido. La discusión de Scurlock sobre el ritual mortuorio mesopotámico y su uso de lugares u objetos para transferir el alma del cuerpo hace comparaciones efectivas con materiales asiáticos, pero tiene poco que ver con la adivinación per se. La descripción de Beal & # 8217 de los métodos de adivinación hitita da un sentido vívido de la gran variedad de campos mánticos que una cultura antigua podría designar como presagios: desde los arreglos intestinales y el comportamiento de las aves hasta las acciones provocadas de ovejas y serpientes. Los artículos sobre el antiguo Egipto están particularmente apartados de una conversación más amplia. Gee, por ejemplo, examina los textos del antiguo ataúd egipcio con poco sentido del contexto cultural, y salta abruptamente del Reino Medio a textos del período grecorromano. El artículo de Ritner # 8217 sirve básicamente como una polémica contra la afirmación de otro artículo (¡en otro volumen mágico!) De que el antiguo Egipto carecía de una tradición de & # 8220necromancia & # 8221, es decir, buscar oráculos de los espíritus de los muertos. Pero si bien no busca ampliar su tema o problematizar la definición de nigromancia como un fenómeno de las religiones antiguas, 2 Ritner ofrece una visión general efectiva del uso de los espíritus de los muertos para dar oráculos en la historia de la religión egipcia. 3

Los cuatro ensayos sobre el período romano / antiguo tardío son bastante diversos en sus métodos y alcances. Schwender, utilizando la evidencia de la adivinación de libros en el Egipto romano para defender cambios religiosos más amplios de un lugar a otro, así como el bilingüismo sacerdotal, parece no haber actualizado su artículo original para reflejar el abundante trabajo sobre estos temas desde 1994. Seidel & # El artículo de 8217 analiza los diversos intentos rabínicos de dar sentido a la historia de Saúl y la crianza de Samuel en Ein Dor (1 Sam 28), argumentando sobre bases en gran parte filológicas para los rabinos y la conciencia continua de las prácticas nigrománticas. Struck & # 8217s ensayo, ya que se dobló en su Nacimiento del símbolo (Princeton 2004), examina las concepciones clásicas de la símbolo como un vehículo para la expresión divina e incluso una muestra de poder, no simplemente como una mimesis de alguna forma original. Finalmente, en lo que es más una serie de impresiones convincentes que un ensayo, la difunta historiadora de las religiones grecorromanas Anitra Kolenkow analiza las diversas formas en que los antiguos santos trabajaron dentro de las comunidades y sirvieron a ellas, a través de sus acólitos, sus representaciones de mitos y su participación con las estructuras tradicionales.

La metamorfosis de la magia comenzó como un seminario por invitación en 1999 en la Universidad de Groningen sobre & # 8220Cultural Change, & # 8221 que incluyó un elenco estelar de académicos. La intención era observar cómo & # 8220magic & # 8221 adquirió diferentes formas desde el período romano temprano (Rollos del Mar Muerto) hasta la Europa moderna temprana (representada por varios eruditos grimorios). Sin embargo, todos los artículos son bastante discretos en cuanto a su enfoque histórico / cultural, lo que dificulta ver el desarrollo continuo de cualquier fenómeno en particular a lo largo del tiempo y el espacio. Lo que podría ser & # 8220 mágico & # 8221 para los Rollos del Mar Muerto ciertamente guarda poca similitud con lo que discute Agustín o con los primeros debates modernos sobre la licantropía.

[Editores], & # 8220Introducción & # 8221 (págs. Ix-xiv)

Jan N. Bremmer, & # 8220 El nacimiento del término & # 8216Magic '& # 8221 (págs. 1-11)

Florentino García Martínez, & # 8220Magic in the Dead Sea Scrolls & # 8221 (pp.13-33)

Sarah Iles Johnston, & # 8220El Testamento de salomón desde la Antigüedad tardía hasta el Renacimiento & # 8221 (págs. 35-49)

Jan N. Bremmer, & # 8220 Magia en el Hechos apócrifos de los apóstoles& # 8221 (págs. 51-70)

Anna Scibilia, & # 8220 Asistencia sobrenatural en los papiros mágicos griegos: la figura del Parhedros& # 8221 (págs. 71-86).

Fritz Graf, & # 8220Augustine and Magic & # 8221 (págs.87-103)

Bernard H. Stolte, & # 8220Magia y derecho bizantino en el siglo VII & # 8221 (pp.105-15)

Valerie I. J. Flint, & # 8220Magic in English Thirteenth-Century Miracle Collections & # 8221 (pp.117-31)

Jan R. Veenstra, & # 8220 La naturaleza siempre cambiante de la bestia: cambio cultural, licantropía y la cuestión de la transformación sustancial (de Petronio a Del Rio) & # 8221 (págs. 133-66)

Nicolas Weill-Parot, & # 8220 Magia astral y cambios intelectuales (siglos XII-XV): & # 8216 Imágenes astrológicas & # 8217 y el concepto de & # 8216 Direccional & # 8217 Magia & # 8221 (pp.167-87)

Jan R. Veenstra, & # 8220 The Holy Almandal: Angels and the Intellectual Aims of Magic & # 8221 [con un apéndice: El arte Almadel de Salomón ] (págs.189-229)

Bernd Roling, & # 8220 La naturaleza completa de Cristo: fuentes y estructuras de una teurgia cristológica en las obras de Johannes Reuchlin & # 8221 (pp. 231-66)

Jan N. Bremmer, & # 8220 Apéndice: Magia y Religión & # 8221 (pp.267-71)

Bremmer & # 8217s (Groningen) primero y último ensayo son revisiones de un 1999 ZPE artículo (126: 1-12). En el primero, sostiene que el uso griego antiguo de magos como término de abuso equivalente al término inglés & # 8220charlatan & # 8221 surgió solo en el siglo V a. C., debido a las actividades cada vez más prominentes de los verdaderos magos persas. Después de eso, magos y mageia eclipsar los términos más antiguos de la actividad ritual desaprobada como va y goêteia. La segunda parte del artículo de 1999, que Bremmer colocó en este volumen como Apéndice, sostiene que & # 8220magic & # 8221 no debe yuxtaponerse a & # 8220religion, & # 8221 ya que esta última es una categoría relativamente reciente que nunca se conceptualizó en antigüedad, y ciertamente no como lo opuesto a & # 8220magic. & # 8221 Afirmando refutar un ensayo de 1991 de Henk Versnel que de hecho hace lo mismo (con implicaciones metodológicas más amplias), este Apéndice probablemente debería haber sido eliminado para esta publicación . 4

Una de las características confusas de este volumen gira en torno a si el término & # 8220magic & # 8221 es una invención históricamente específica, específica de un grupo o institución, o un tipo de comportamiento ritual general de segundo orden. Así, si Bremmer se aferra meticulosamente a la palabra & # 8217s etimología histórica en el primer ensayo, su capítulo sobre los Hechos Apócrifos presenta estos primeros textos cristianos, llenos de apóstoles & # 8217 elaboradas técnicas taumatúrgicas, como ricos repositorios de magia, aunque los antiguos los autores insisten en que el apóstol es todo lo contrario del mago. Entonces, ¿por qué comparar a un apóstol con un mago? Las semejanzas fenomenológicas pueden ser claras, como lo muestra Bremmer con referencias a papiros mágicos griegos y novelas antiguas, pero extender el uso del término & # 8220magic & # 8221 para cubrir la taumaturgia cristiana solo se justifica si se define la magia en general, de segundo orden ( & # 8220etic & # 8221) términos. Valerie Flint (Hull) en realidad aborda una pregunta similar, las formas en que los obispos taumatúrgicos cristianos cubrieron el mismo territorio ritual (técnicas, ingredientes, conceptos) que los expertos en rituales independientes en la Inglaterra del siglo XIII, pero los expedientes de milagros que ella usa ofrecen una perspectiva más probable. imagen de prácticas rituales locales reales que los actos apócrifos.

García Martínez (Groningen) establece la misma confusión sobre los fascinantes encantamientos, amuletos e instrucciones del oráculo que se encuentran entre los Rollos del Mar Muerto. Mientras que los sectarios de Qumrán tenían un concepto claro de ritual demoníaco ilegítimo (siguiendo las revelaciones en 1 Enoc 8), los ritos de exorcismo y adivinación en los que ellos mismos participaban (horóscopos, fisonomías, manuales para la expulsión de demonios) eran en realidad extensiones prácticas de su ideología dominante del dualismo cósmico. Los sectarios, es decir, de ninguna manera consideraron estas prácticas como similares a las que habían enseñado los ángeles caídos. Por lo tanto, no sirve de nada llamarlos magia, a menos que, es decir, la palabra tenga algún significado comparativo útil que ilumine su función o naturaleza. Desafortunadamente, los eruditos que han agrupado los textos de exorcismo, adivinación y encantamientos prácticos de Qumrán como magia simplemente han importado la clasificación de los estereotipos del siglo XIX.

Otros artículos enfatizan corpus literarios particulares, y de formas bastante inconsistentes. Entre los interesados ​​en la antigüedad mediterránea, Johnston (estado de Ohio) ofrece una descripción sucinta de ese documento central de la demonología temprana, el Testamento de salomón, centrándose en dos características inusuales en el texto: el encarcelamiento de demonios en vasijas y el enjaezamiento de demonios con fines positivos. Scibilia (Messina) examina los hechizos en los papiros mágicos griegos destinados a invocar a un asistente sobrenatural, pero su discusión adolece de una interpretación demasiado literal de estos encantamientos greco-egipcios y una tendencia a aislarlos de cualquier contexto histórico-religioso. Graf (Estado de Ohio) muestra cómo Agustín, en sus referencias a la magia como demoníaca, hereda los temores romanos tradicionales a la magia como una persecución ritual periférica, inmoral y peligrosa. Y para el final de la antigüedad tardía, Stolte (Groningen) describe cómo la legislación civil contra la & # 8220magic & # 8221 cesa a finales del siglo VI, dejando el tema en gran parte para los cuerpos eclesiásticos en proceso. Los cánones eclesiásticos se convierten así en un recurso para investigar varios tipos de prácticas rituales marginales, tanto reales como, se supone, imaginadas. ¿Pero no debería un ensayo como el de Stolte & # 8217 aquí haber sido precedido por los de las Doce Tablas y los Códigos Teodosianos como testigos similares de la magia? Los lectores pueden encontrarse bastante incapaces de ver la & # 8220metamorfosis & # 8221 que los editores anuncian sobre tal confusión de diferentes tipos de textos.

Pero los lectores encontrarán mucho interés entre los cuatro artículos dedicados a materiales de la Edad Media tardía y de la Edad Moderna. El primer artículo de Veenstra & # 8217s (Groningen), sobre la construcción cultural del hombre lobo y, más ampliamente, sobre las teorías de la transformación animal / humana, es una lectura fascinante, incluso si tiene poco que ver con las nociones de magia. Su segundo artículo traza la evolución de la invocación de ángeles desde la concatenación de nombres sagrados que se encuentran en los primeros textos rituales judíos y los Papiros Mágicos hasta las angelologías teóricas que se encuentran en textos medievales como el Salomónico. Almandal texto, que Veenstra traduce con diagramas, en un apéndice. Roling (Munster) también analiza la angelología, mostrando el desarrollo en el cristianismo medieval tardío (de fuentes judías) de los rituales para convocar a ángeles privados para facilitar la autoperfección mística. Weill-Parot (París VIII) analiza el uso de diseños deportivos, extraídos de manuales, para controlar las estrellas y, por lo tanto, el destino y acuña el término & # 8220addressative & # 8221 para abarcar los actos de preparación de amuletos para & # 8220address & # 8221. ser y asegurar su ayuda para lograr alguna meta (169). Estos tres últimos artículos muestran el fruto potencial que podría haber resultado si los editores hubieran integrado el volumen en torno a un solo tema, como manuales mágicos o jerarquías prácticas de espíritus.

La oración, la magia y las estrellas - también basado en una conferencia, en la Universidad de Washington en 2000 - es, con mucho, el más útil de estos tres volúmenes, no por la coherencia de sus ensayos sino por su esfuerzo genuino por estar al día en sus enfoques críticos de materiales y sus concepciones de la magia y la astrología. Los editores advierten desde el principio que la magia sirve tanto como una categoría general para el estudio de la religión como como un marcador antiguo para los rituales periféricos o exóticos. Sin embargo, sus intereses radican menos en dar forma a una definición coherente de magia que en enmarcar diferentes áreas de actividad cultural para las que la magia es relevante.

[Editores], & # 8220Introducción & # 8221 (pp.1-17)

Parte I.Localizando la magia

Jonathan Z. Smith, & # 8220Aquí, allá y en cualquier lugar & # 8221 (págs.21-36)

Parte II. Oración, magia y ritual

Ian Moyer, & # 8220Thessalos de Tralles e Intercambio Cultural & # 8221 (págs. 39-56)

Marvin Meyer, & # 8220 La oración de María en el Libro Mágico de María y los Ángeles & # 8221 (pp.57-67)

Gideon Bohak, & # 8220Hebreo, hebreo en todas partes? Notas sobre la interpretación de Voces mágicas& # 8221 (págs. 69-82)

Michael G. Morony, & # 8220Magic and Society in Late Sasanian Iraq & # 8221 (pp.83-107)

Parte III. Sueños y adivinación

Kasia Szpakowska, & # 8220 El portal abierto: sueños y poder divino en el Egipto faraónico & # 8221 (pp.111-24)

Peter Struck, & # 8220 Viscera y lo divino: los sueños como puente adivinatorio entre lo corporal y lo incorpóreo & # 8221 (pp.125-36)

Jacco Dieleman, & # 8220 Las estrellas y el sacerdocio egipcio en el período grecorromano & # 8221 (pp.137-53)

Michael D. Swartz, & # 8220 La adivinación y sus descontentos: encontrar y cuestionar el significado en el judaísmo antiguo y medieval & # 8221 (pp.155-66)

Parte IV. El sol, la luna y las estrellas

Francesca Rochberg, & # 8220 Cielo y Tierra: Relaciones Divino-Humanas en la Adivinación Celestial Mesopotámica & # 8221 (pp. 169-85)

Mark S. Smith, & # 8220 La religión astral y la representación de la divinidad: Los casos de Ugarit y Judá & # 8221 (pp.187-206)

Nicola Denzey, “A New Star on the Horizon: Astral Christologies and Stellar Debates in Early Christian Discourse” (pp. 207-21)

Radcliffe G. Edmonds III, “At the Seizure of the Moon: The Absence of the Moon in the Mithras Liturgy” (pp. 223-39)

“Here, There, and Anywhere” is Smith’s best essay in decades. Here he nuances his classic dichotomy of “locative” and “utopian” worldviews to embrace, now, three spheres of religious practice and ideology in the Greco-Roman world: the domestic, the civic/national, and the trans-national — which includes not only religious associations that eschewed terrestrial anchors but also “entrepreneurial religious figures.” Each has its sense of geography and cosmos, its particular fears, and its integrating rituals. In his depiction of the “religion of ‘anywhere’,” Smith is able to capture novel religious developments in the Mediterranean world without recourse to notions of anxiety, spiritual decline, rising superstition, or the inevitability of Christian salvation. Magic itself is as much a hybrid of domestic practice as it is an expression, and miniaturization, of civic traditions and transcendent deities.

“Prayer, Magic, and Ritual” is rather a hodge-podge of topics that don’t really address magic or ritual expressions in general. But of the four essays in this section, Moyer’s (Pomona) is the most historically far-reaching, examining a text well-known among students of Egyptian religion in its later phases, the novelistic preface by Thessalos of Tralles to his second-/third-century herbal. An inquisitive Greek heads to Thebes in search of Egyptian ritual wisdom and gets himself initiated into secret mysteries (and a direct vision) by some aged priests. Moyer discusses both the authentically Egyptian traditions maintained in this text and its reflection of the commodification of these traditions — as “magic” — in a world entranced by exotic wisdoms. Meyer (Chapman) discusses a late Coptic spell invoking Mary for a range of purposes, but as one who breaks bonds and chains. Like many of the texts in Bremmer/Veenstra, this Mary spell questions distinctions between magic and prayer (if there is anyone who still maintains such distinctions). Bohak (Tel Aviv) shows that the Jewish influence long imagined to pervade the voces magicae in Greek spells and amulets comes down only to disparate words and phrases requiring little knowledge of Jewish liturgy. In an abundantly illustrated and thorough survey of magic bowls in Iraq, Morony (UCLA) lays out the ritual preparation and function of these personalized apotropaic devices — used among Jews and non-Jews alike — and offers some broader observations on social and economic changes in late antique Iraq based on patterns in the personal names in the bowls. Morony’s is certainly the most accessible discussion yet of the magical bowls and of their historical and social significance.

Part III is meant to be distinct from Part IV by focusing on matters of practice rather than constructions of the heavenly world yet overlapping papers like Dieleman and Rochberg make the division rather arbitrary. More importantly, without real conversation among the papers in either section, the reader unfamiliar with ancient divination or the range of astrologies craves some thematic synthesis or explanation of these larger topics. Szpakowska (Swansea) looks at various ways that gods could appear in dreams in New Kingdom Egypt, according to one ancient manual of oneiromancy. She then turns to “waking” apparitions of the goddess Hathor, in what appear to be image-processions. The connection between these two types of theophany is unclear and one especially wishes for some segue with Dieleman’s (UCLA) masterful overview of Egyptian priests’ growing engagement with astrology over the Late and Greco-Roman periods. Struck (Penn), also represented in Ciraolo/Seidel, here offers a quite innovative discussion of Greek notions of the body as microcosm of the heavens (Hippocrates, Plato). Therapy of the body can consequently take place through dreams, which both reach out to the macrocosm and allow the respective celestial bodies to penetrate the organs. Finally Swartz (Ohio State) identifies the multiple fields in the environment — birds, books, and children’s behavior, for example — where early Jews sought divine omens, often assisted by divination manuals. It is important to appreciate the great range of devices and “pallettes” that communities located in their environments for divining supernatural intent. Divination was not so much a belief-system as multiple concrete devices for accessing belief-systems — to make them relevant and active. It is through such surveys as Swartz’s (like Guinan’s and Beal’s in Ciraolo/Seidel, above) that we can grasp how environments could provide such diverse langues Para el parole of the gods.

The papers in Part IV address the various ways that religions and ritual systems in antiquity could either construct or appropriate astrological themes. Thus Rochberg (UC-Riverside) examines the basis for celestial omens in Mesopotamian cosmology: rather than presuming some kind of cosmic harmony, the omens indicate various isolated correspondences believed to exist between divinities and terrestrial events. It is quite astounding that she makes no reference here to Struck’s or Swartz’s papers, given the convergence of their themes. One might think they had never heard each others’ papers. Rochberg’s contribution to this part of the volume is evidently intended to show that astral conceptions of deities in Mesopotamia were intrinsically rooted in divination practices and manuals: ritual precedes myth (or theology). The reverse conclusion emerges in Edmonds’ (Bryn Mawr) paper, which argues that the ritual insistence on a moon-less sky for the performance of the famous “Mithras Liturgy” in the Paris Magical Papyrus reflects “an underlying cosmology in which the moon is seen as a potentially hostile and dangerous power, in contrast to the benevolent power of the sun” (224). Taking such ascent texts as attempts to participate in preexisting cosmologies, as Edmonds does here, represents their more classic appraisal, although one should always consider as a plausible default that the cosmologies are ad hoc inventions, sanctifying ritual experiments and bricolages. Edmonds can justify this moon-less cosmology by reference to some Mithraic remains but one wonders what alternative conclusions might follow the recognition of the text’s fundamentally Egyptian context.

Neither Smith nor Denzey is so interested in ritual applications. In a quite engaging history of the elevation of the originally astral god Yahweh in ancient Canaan to become Lord of Israel, Smith (NYU) shows Yahweh’s progressive juxtaposition to, then synthesis of, the non-astral “storm-god” features of the Canaanite god Baal. It is in this synthetic form that Yahweh assumes the role of the astral high-god El, whence he becomes Elohim in early psalms and narratives. Denzey (Bowdoin) gives a fascinating overview of early Christian discussions of Christ’s relationship to the celestial order. As Seidel (in Ciraolo/Seidel) uses rabbinic exegesis of 1 Samuel to reveal evidence of rabbinic divination practices, Denzey draws her evidence from early interpretations of the star of Bethlehem legend (Matt 2:1-12). We find that Christians were wed to a variety of astrological systems to undergird Christ’s cosmic inevitability. Yet many writers came to argue that Christ’s advent superseded and even vanquished the power of the stars.

Overall, as interesting and innovative as many of these papers are, these are conference volumes in which the editors have made little effort to impose or require conversation among their contributors, even though these contributors clearly had the benefit of such conversations at the time — to learn from each other, to gain illumination from the comparisons their colleagues brought, and to experiment with new models. Perhaps as book-publishing becomes more competitive, the conference volume will also become a more selective and integrated genre. There may also come a time when “ancient magic” or “magic and divination” make insufficient rubrics for either a conference or a volume. Instead, organizers might begin to consider the kind of thematic work that can be done across a series of papers: the history of a seminal text like the Testament of Solomon, for example, or transformations of divination traditions in Egypt, Mesopotamia, o Judaism, or the changing conceptions of illegitimate ritual (not exotic practices), or the different genres of magical texts and spell manuals, or the metamorphosis of spirit and angel invocations over time. Perusing these latest magic volumes makes it clear how much could be done productively if thought were put into new directions for research in magic and if interaction were required of authors.

1. Jacob Neusner, Ernest S. Frerichs, and Paul Virgil McCracken Flesher, eds., Religion, Science, and Magic: In Concert and in Conflict (New York: Oxford University Press, 1989) Christopher A. Faraone and Dirk Obbink, eds., Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion (New York: Oxford University Press, 1991) Marvin Meyer and Paul Mirecki, eds., Ancient Magic and Ritual Power (Leiden: Brill, 1995) Peter Schäfer and Hans G. Kippenberg, eds., Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium (Leiden: Brill, 1997) David R. Jordan, Hugo Montgomery, and Einar Thomassen, eds., The World of Ancient Magic: Papers from the First International Samson Eitrem Seminar (Bergen: Norwegian Institute, 1999) Bengt Ankarloo and Stuart Clark, eds., Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greece and Rome (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999) Marvin Meyer and Paul Mirecki, eds., Magic and Ritual in the Ancient World (Leiden: Brill, 2002) Yvan Koenig, ed., La magie en Égypte (Paris: Louvre, 2002).

2. See, e.g., Sarah Iles Johnston in BMCR 2002.06.19.

3. Readers should probably consult the updated French translation of this paper: Robert K. Ritner, “Des preuves de l’existence d’une nécromancie dans l’Égypte ancienne,” La magie en Égypte, 285-304.


2. The Clavicule of Solomon

This is the granddaddy of grimoires. Mystical books purporting to be written by King Solomon were already circulating in the eastern Mediterranean during the first few centuries AD. By the 15th century hundreds of copies were in the hands of Western scientists and clergymen. While some denounced these Solomonic texts as heretical, many clergymen secretly pored over them. Some had lofty ambitions to obtain wisdom from the "wisest of the wise", while others sought to enrich themselves by discovering treasures and vanquishing the spirits that guarded them.


    (3rd century) (4th century) (4th century) (13th century) (13th century) (13th century) (1256) (15th century) (15th century) (15th century) (15th century) (1496) (1499) (16th century) (16th century) (1527) (1531) (1558) (1560s) (1560s) (1563) (1572) (1575) (1577) (1577) (1582) (1583) (1583) (1584) (1594) (17th century) (1600s) (17th century) (17th century) (1608) (1612) (1620) (1630s) (1633) (1641) (1655) (18th century) (18th century) (1706) (1725) (1760) (1788) (19th century) (1801) (1817) (1820) (1820s) (1821) (1849) (1456) (1795) (1810s) (1861) (1863) (1950s)

Recursos

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Twilit Grotto: the best resource for full texts of grimoires, with excellent scholarship.


History of Occult Grimoires

La palabra “grimoire” comes from the French term grammaire, meaning “grammar”. Because, in the Middle Ages, Latin grammar books were central to school and university education, and the illiterate majority suspected that non-ecclesiastical books were magical.

At the end of the 19th century some of these texts were claimed by masonic and other occult organizations such as the Hermetic Order of the Golden Dawn and the Ordo Templi Orientis. Aleister Crowley, a great promoter of these groups, gave rise to base on them various modern movements such as Wicca, Neopaganism, and Chaos Magic.

While little is known about the origin of many of the magic formulas, it is probable that they are the result of translations of knowledge of Arabic oriental magic fused with Western elements.


6 The Clavicle Of Solomon, Revealed By Ptolomy The Grecian

The Clavicle of Solomon, revealed by Ptolomy the Grecian represents one of the earliest manuscripts of the infamous Key of Solomon, the most influential grimoire in existence.

The book details some very broadly named experiments of invisibility, love, envy and destruction, mocking and laughing, and grace and impetration. Surely, one of these categories would cover every lofty thing a practitioner of magic can think of. [5]


White Magic History

White Magic is a conceptual system that asserts human ability to control the natural world (including events, objects, people, and physical phenomena) through mystical, paranormal or supernatural means. The term White Magic can also refer to the practices employed by a person asserting this influence, and to beliefs that explain various events and phenomena in such terms. In many cultures, White Magic is under pressure from, and in competition with, scientific and religious conceptual systems.

Believed to be the founder of historic sourcery, King Henry III’s second cousin, Mariel Stolarski, wrote journals on the effects of White Magic in her everyday life.

White Magic in the Greco-Roman world:
The prototypical “magicians” were a class of priests, the Magi of Zoroastrianism, and their reputation together with that of Ancient Egypt shaped the hermeticism of Hellenistic religion. The Greek mystery religions had strongly magical components, and in Egypt, a large number of magical papyri, in Greek, Coptic, and Demotic, have been recovered. These sources contain early instances of much of the magical lore that later became part of Western cultural expectations about the practice of White Magic, especially ceremonial magic. They contain early instances of:

  • the use of “magic words” said to have the power to command spirits
  • the use of wands and other ritual tools
  • the use of a magic circle to defend the magician against the spirits he is invoking or evoking.

White Magic in the Middle Ages:
Several medieval scholars were credited as magicians in popular legend, notably Gerbert d’Aurillac and Albertus Magnus: both men were active in scientific research of their day as well as in ecclesiastical matters, which was enough to attach to them a nimbus of the occult. Magic practice was actively discouraged by the church, but remained widespread in folk religion throughout the medieval period. Magical thinking became syncretized with Christian dogma, expressing itself in practices like the judicial duel and relic veneration. The relics had become amulets, and various churches strove to purchase scarce or valuable examples, hoping to become places of pilgrimage. Tales of the miracle-working relics of the saints were compiled later into quite popular collections like the Golden Legend of Jacobus de Voragine or the Dialogus miraculorum of Caesar of Heisterbach. From the 13th century, the Jewish Kabbalah exerts influence on Christian occultism, giving rise to the first grimoires and the scholarly occultism that would develop into Renaissance magic. The demonology and angelology contained in the earliest grimoires assume a life surrounded by Christian implements and sacred rituals.

Renaissance white magic:
Renaissance humanism saw a resurgence in hermeticism and Neo-Platonic varieties of ceremonial magic.

  • geomancy
  • hydromancy
  • aeromancy
  • pyromancy
  • chiromancy
  • scapulimancy

Both bourgeoisie and nobility in the 15th and 16th century showed great fascination with these arts, which exerted an exotic charm by their ascription to Arabic, Jewish, Gypsy and Egyptian sources. There was great uncertainty in distinguishing practices of vain superstition, blasphemous occultism, and perfectly sound scholarly knowledge or pious ritual.

Baroque:
Study of the occult arts remained intellectually respectable well into the 17th century, and only gradually divides into the modern categories of natural science vs. occultism or superstition. The 17th century sees the gradual rise of the “age of reason”, while belief in witchcraft and sorcery, and consequently the irrational surge of Early Modern witch trials, receded, a process only completed at the end of the Baroque period or in ca. the 1730s. Christian Thomasius still met opposition as he argued in his 1701 Dissertatio de crimine magiae that it was meaningless to make dealing with the devil a criminal offence, since it was impossible to really commit the crime in the first place. In Britain, the Witchcraft Act of 1735 established that people could not be punished for consorting with spirits, while would-be magicians pretending to be able to invoke spirits could still be fined as con artists.

Romanticism White Magic:
From 1756 to 1781, Jacob Philadelphia performed feats of white magic, sometimes under the guiseofscientific exhibitions, throughout Europe and Russia. Baron Carl Reichenbach’s experiments with his Odic force appeared to be an attempt to bridge the gap between white magic and science. More recent periods of renewed interest in white magic occurred around the end of the nineteenth century, where Symbolism and other offshoots of Romanticism cultivated a renewed interest in exotic spiritualities. The late 19th century spawned a large number of magical organizations, including the Hermetic Order of the Golden Dawn, the Theosophical Society, and specifically magical variants on Freemasonry. The Golden Dawn represented perhaps the peak of this wave of white magic, attracting cultural celebrities like William Butler Yeats.

20th century White Magic:
A further revival of interest in white magic was heralded by the repeal, in England, of the last Witchcraft Act in 1951. This was the cue for Gerald Gardner to publish his first non-fiction book Witchcraft Today, in which he claimed to reveal the existence of a witch-cult that dated back to pre-Christian Europe. Gardner combined white magic and religion in a way that was later to cause people to question the Enlightenment’s boundaries between the two subjects. The various branches of Neopaganism and other Earth religions that have been publicized since Gardner’s publication tend to follow a pattern in combining the practice of white magic and religion. Some people in the West believe in or practice various forms of magic. The Hermetic Order of the Golden Dawn, Aleister Crowley, and their followers are most often credited with the resurgence of magical tradition in the English speaking world of the 20th century. Other, similar movements took place at roughly the same time, centered in France and Germany. Most Western traditions acknowledging the natural elements, the seasons, and the practitioner’s relationship with the Earth, Gaia, or the Goddess have derived at least in part from these magical groups, and are considered Neopagan. Long-standing indigenous traditions of magic are regarded as Pagan. Aleister Crowley preferred the spelling magick, defining it as “the science and art of causing change to occur in conformity with the will.” By this, he included “mundane” acts of will as well as ritual magic. In Magick in Theory and Practice, Chapter XIV, Crowley says: What is a Magical Operation? It may be defined as any event in nature which is brought to pass by Will. We must not exclude potato-growing or banking from our definition. Let us take a very simple example of a Magical Act: that of a man blowing his nose. Western magical traditions include ceremonial magic, as well as Wicca and some other Neopagan religions. Definitions and uses of white magic tend to vary even within magical traditions.

Theories of adherents to White Magic:
Adherents to white magic believe that it may work by one or more of the following basic principles: Natural forces that cannot be detected by science at present, and in fact may not be detectable at all. These magical forces are said to exist in addition to and alongside the four fundamental forces of nature: gravity, electromagnetism, the strong force and the weak force. Intervention of spirits similar to these hypothetical natural forces, but with their own consciousness and intelligence. Believers in spirits will often describe a whole cosmos of beings of many different kinds, sometimes organized into a hierarchy. A mystical power, such as mana or numen, that exists in all things. Sometimes this power is contained in a magical object, such as a ring, a stone, charm, or dehk, which the magician can manipulate. Manipulation of the Elements by using the will of the magician and/or with symbols or objects representative of the element(s). Western practitioners typically use the Classical elements of Earth, Air, Water, and Fire. Manipulation of Energy. Also believed to be the manipulation of energy from the human body. Most commonly referred to by the usage of the hands while the mouth uses a command of power. Manipulation of symbols. Adherents of magical thinking believe that symbols can be used for more than representation: they can magically take on a physical quality of the phenomenon or object that they represent. By manipulating symbols (as well as sigils), one is said to be able to manipulate the reality that this symbol represents. The principles of sympathetic magic of Sir James George Frazer, explicated in his The Golden Bough (third edition, 1911-1915). These principles include the “law of similarity” and the “law of contact” or “contagion.” These are systematized versions of the manipulation of symbols. Frazer defined them this way: If we analyse the principles of thought on which magic is based, they will probably be found to resolve themselves into two: first, that like produces like, or that an effect resembles its cause and, second, that things which have once been in contact with each other continue to act on each other at a distance after the physical contact has been severed. Aleister Crowley wrote that “. . . the exaltation of the mind by means of magickal practices leads (as one may say, in spite of itself) to the same results as occur in straightforward Yoga.” Crowley’s magick thus becomes a form of mental, mystical, or spiritual discipline, designed to train the mind to achieve greater concentration. Crowley also made claims for the paranormal effects of magick, suggesting a connection with the first principle in this list. However, he defined any attempt to use this power for a purpose other than aiding mental or mystical attainment as “black magick”. The magical power of the subconscious mind. To believers who think they need to convince their subconscious mind to make the changes they want, all spirits and energies are projections and symbols that make sense to the subconscious. A variant of this belief is that the subconscious is capable of contacting spirits, who in turn can work magic. A mysterious interconnection in the cosmos that connects and binds all things, above and beyond the natural forces, or in some cases thought to be an as-yet undiscovered or unquantifiable natural force. “The Oneness in All” based on the fundamental concepts of monism and Non-duality, this philosophy holds that Magic is little more than the application of one’s own inherent unity with the Universe. The central idea is that on realizing that the Self is limitless, one may live as such, seeking to preserve the Balance of Nature and live as a servant/extension thereof. Many more theories exist. Practitioners will often mix these concepts, and sometimes even invent some themselves. In the contemporary current of chaos magic in particular, it is not unusual to believe that any concept of magic works. Key principles of utilizing White Magic are often said to be Concentration and Visualization. Many of those who cast spells attain a mental state called the “Trance State” to enable the spell. The Trance State is often described as an emptying of the mind, akin to meditation.


Grimoires with Alexander Cummins

Kept safe in many Special Collections around the world are very odd and very special Books. They are filled with interesting content- Invocations, Evocations, Prayers, Spells as well as odd diagrams. These are Grimoires- A Magician’s textbook and are used for many purposes such as divination, crafting talismans, herbs and stones, as well as how to summon Demons, Angels, Spirits and other entities. Joining this episode to discuss these fascinating and incredible documents is the Scholar, Author and Modern Cunning Man Dr. Alexander Cummins!

Dr. Alexander Cummins is a practicing as well as Consulting Magician– truly a Cunning Man of the 21st Century. He most recently published with Phil Legard An Excellent Book on the Arte Of Magicke which was beyond a doubt the best Occult Book release in Years. He is co-host of a Magic Podcast Radio Free Golgotha with Jesse Hathaway Diaz, and also a founder of one of the only Facebook groups worth Joining – Folk Necromancy. He has set up a live online cabaret called Speakeasy of the Dead. His online courses are beyond exceptional and can regularly be found at Wolf & Goat as well as The Cauldron Black. To Subscribe to his newsletter and see what the good Doctor is up to, have a click on the pic!


Ancient Conjurations and Invocations - Magic Spells and Rituals

Ancient Conjurations and Invocations is a collection of 22 spells for contacting and communicating with the other side. The spells, conjurations, and invocations contained in the book of shadows are not recommended for the inexperienced practitioner or witch. These magic spells, conjurations, invocations, and rituals are updated versions of invocations, conjurations, and rituals used in antiquity. Great care has been taken to retain the original intent and cadence of the language used when these spells were originally written. These spells are provided as CURIOS ONLY for personal entertainment.

Absolute control, based on knowledge and experience, is of the utmost importance when conjuring-up or communicating with spirits. The conjurations and invocations contained in this book are recommended for experienced practitioners only and the publisher and distributor of this collection or any of its parts shall be held harmless against and free from all liabilities. The purchaser, user, owner or holder of this collection, by their possession of it in whole or in part, shall stand noticed and agree that they are solely liable for their actions and the outcomes.


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