La Iglesia Mormona renuncia oficialmente a la poligamia

La Iglesia Mormona renuncia oficialmente a la poligamia

El 24 de septiembre de 1890, ante la inminente destrucción de su iglesia y su forma de vida, los líderes religiosos publican a regañadientes el “Manifiesto Mormón” en el que ordenan a todos los Santos de los Últimos Días que respeten las leyes contra la poligamia de la nación. A los líderes se les había dado pocas opciones: si no abandonaban la poligamia, se enfrentaban a la confiscación federal de sus templos sagrados y la revocación de los derechos civiles básicos para todos los miembros de la iglesia.

Los seguidores de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días habían estado practicando la doctrina del “matrimonio plural” desde la década de 1840. La mejor evidencia disponible sugiere que el fundador de la iglesia, José Smith, comenzó a tomar esposas adicionales en 1841, y los historiadores estiman que finalmente se casó con más de 50 mujeres. Durante un tiempo, la práctica estuvo envuelta en secreto, aunque los rumores de poligamia generalizada habían inspirado gran parte del odio y la violencia tempranos dirigidos contra los Santos de los Últimos Días en Illinois. Después de establecer su nuevo estado teocrático centrado en Salt Lake City, los ancianos de la iglesia confirmaron públicamente que el matrimonio plural era una creencia central SUD en 1852.

La doctrina era claramente unilateral: las mujeres SUD no podían tener varios maridos. Tampoco podía participar cualquier hombre SUD. Solo a aquellos que demostraron niveles inusualmente altos de dignidad espiritual y económica se les permitió practicar el matrimonio plural, y la iglesia también requirió que la primera esposa diera su consentimiento. Como resultado de estas barreras, relativamente pocos hombres tenían varias esposas. Las mejores estimaciones sugieren que los hombres con dos o más esposas constituían solo del 5 al 15 por ciento de la población de la mayoría de las comunidades SUD.

Aunque solo una pequeña minoría de Santos de los Últimos Días practicaba el matrimonio plural, muchos líderes de la iglesia eran muy reacios a abandonarlo, argumentando que hacerlo destruiría la forma de vida SUD. Irónicamente, sin embargo, el llamado del Manifiesto Mormón para el fin de la poligamia en realidad allanó el camino para una mayor cooperación entre mormones y gentiles y bien puede haber ayudado a asegurar la vitalidad duradera de la religión.


Explicando la poligamia y su historia en la Iglesia Mormona

(LA CONVERSACIÓN) El arresto del líder polígamo Lyle Jeffs, los desalojos de familias polígamas y nuevos estudios sobre trastornos genéticos paralizantes entre pequeñas comunidades mormonas ultraortodoxas o “fundamentalistas” en las zonas rurales de Utah han sido noticia este verano.

Es probable que este foco en la poligamia incomode a la mayoría de los mormones que no son fundamentalistas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS), la principal Iglesia Mormona con 15 millones de miembros en todo el mundo, rechazó públicamente la poligamia en 1890. Pero hasta el día de hoy, la corriente principal de los mormones se encuentra con estereotipos de poligamia.

Como estudioso del mormonismo y el género y yo mismo mormón, sé que la verdad sobre el mormonismo y la poligamia es complicada y confusa. Durante más de 175 años, la poligamia y las tensiones que la rodean han definido lo que significa ser mormón, especialmente un hombre mormón.

Fundado por José Smith en 1830, el movimiento mormón desde sus inicios ofreció una perspectiva única sobre el papel religioso de los hombres.

Uno de los eventos más influyentes en la vida de José Smith fue la muerte de su hermano Alvin, de 25 años, en 1823. En 1836, José Smith tuvo una visión de Alvin Smith en el cielo. Sobre la base de esta visión, desarrolló la enseñanza mormona de que las familias podrían estar juntas en el cielo si se sometían a ritos religiosos, llamados “sellamientos”, en los templos mormones. Cualquier mormón fiel aprobado por los líderes de la iglesia podría realizar estos sellamientos.

Debido en parte a este papel poderoso que le dio a los hombres para ayudar a salvar a las personas que amaban y llevaron al cielo, el mormonismo atrajo proporcionalmente más conversos masculinos que cualquier otro movimiento religioso estadounidense de la época.

A principios de la década de 1830, Smith amplió esta visión del papel de los hombres para incluir la poligamia tal como la practicaban los profetas del Antiguo Testamento como Abraham. Smith enseñó que un hombre recto puede ayudar a numerosas mujeres y niños a ir al cielo si se “sella” en matrimonio plural. Las familias numerosas multiplicaron la gloria de un hombre en la otra vida. Esta enseñanza se estableció como doctrina en 1843.

Los rumores de que la poligamia era practicada por un pequeño grupo de líderes de la Iglesia SUD estimularon la violencia de la multitud contra los primeros asentamientos mormones en Illinois y Missouri. Frente a esta oposición, Smith aconsejó a los hombres mormones que sean "astutos" (los eruditos contemporáneos han interpretado que esto significa alerta, sabio e "ingenioso") en su práctica de la poligamia y el uso de "sellamientos".

Después del asesinato de José Smith en 1845, los mormones emigraron al territorio de Utah en 1847 y allí, bajo el liderazgo de Brigham Young, quien sucedió a José Smith, sacaron de las sombras la práctica de la poligamia. Los líderes SUD anunciaron el matrimonio plural como una práctica oficial de la Iglesia Mormona en 1852.

Siguiendo a Young, los teólogos mormones anunciaron la poligamia como una doctrina central y como evidencia de la virilidad patriarcal. Para la década de 1880, se estima que entre el 20 y el 30 por ciento de las familias mormonas practicaban la poligamia.

Sin embargo, después de la Guerra Civil de los Estados Unidos, una creciente controversia sobre la poligamia unió a los estadounidenses, tanto en el Norte como en el Sur. Políticos, predicadores y novelistas lo denunciaron como un mal equivalente a la esclavitud.

La Corte Suprema de los Estados Unidos falló en Reynolds v. Los Estados Unidos (1878) que la poligamia era una práctica “odiosa”. La corte dijo,

“La poligamia siempre ha sido odiosa entre las naciones del norte y el oeste de Europa y, hasta el establecimiento de la Iglesia Mormona, era casi exclusivamente una característica de la vida de los asiáticos y africanos. En el derecho consuetudinario, el segundo matrimonio siempre fue nulo, y desde la historia más temprana de Inglaterra, la poligamia ha sido tratada como una ofensa contra la sociedad… ”.

El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Edmunds-Tucker (1887) que autoriza la incautación de los activos de la Iglesia SUD y convierte la poligamia en un delito federal. Familias enteras pasaron "a la clandestinidad" para evitar el encarcelamiento. Los hombres mormones fueron estereotipados como fanáticos que explotaban a conversos inocentes para satisfacer su "degeneración sexual". Las turbas en el sur de Estados Unidos en la década de 1880 atacaron a los misioneros mormones.

Bajo presión, el presidente de la Iglesia SUD, Wilford W. Woodruff, anunció en 1890 que la Iglesia Mormona ya no sancionaría los matrimonios plurales de conformidad con la ley de los Estados Unidos. Aún así, tales matrimonios continuaron realizándose entre mormones en México, algunos de los cuales emigraron de Utah al norte de México específicamente para continuar con la poligamia, o por líderes mormones deshonestos durante la década de 1920.

En la década de 1930, siete líderes polígamos mormones se unieron para formar una confederación flexible de fundamentalistas mormones para mantener la poligamia. Varios fueron excomulgados de la corriente principal de la Iglesia SUD y formaron comunidades fundamentalistas muy unidas en todo Occidente, desde Canadá hasta México, que sobreviven hasta el día de hoy.

Mientras que los mormones fundamentalistas se separaron de la Iglesia SUD a principios del siglo XX para continuar con su práctica abierta de la poligamia, aquellos que siguieron siendo miembros de la Iglesia SUD dieron un giro duro hacia la corriente principal y la asimilación estadounidenses.

Estos mormones de la corriente principal desarrollaron nuevas normas de virilidad mormona que parecían más seguras para el público estadounidense.

Alejándose del estereotipo de que el mormonismo fue dirigido por profetas fanáticos con múltiples esposas y barbas largas, como los mormones asimilaron, los líderes de la Iglesia SUD desarrollaron una apariencia más moderna y bien afeitada y un estilo burocrático y corporativo de administrar los asuntos de la iglesia.

Entre 1890 y 1920, la participación de los SUD en los Boy Scouts (que comenzaron en 1911), las prohibiciones de fumar y el alcohol y la sexualidad conservadora ayudaron a definir esta nueva hombría mormona. Donny Osmond, Steve Young y Mitt Romney ejemplifican la norma mormona moderna.

Aún así, es mi experiencia como mormón de toda la vida que las personas SUD con fuertes lazos culturales y familiares a la fe comúnmente creen que la poligamia será un hecho de la vida en el cielo. La Iglesia SUD renunció públicamente a la práctica de la poligamia en 1890, pero nunca ha renunciado a la poligamia como doctrina, como se evidencia en las escrituras SUD. Siempre ha permitido y continúa permitiendo que los hombres se casen en los templos mormones “por la eternidad” con más de una esposa.

Esta tensión entre la creencia privada y la imagen pública hace que la poligamia sea un tema sensible para los mormones incluso hoy.


La historia de la poligamia

Al establecer la iglesia SUD, José Smith registró numerosas revelaciones que afirmó recibir, a menudo en respuesta a preguntas sobre la Biblia, que ahora se incluyen en Doctrina y Convenios, parte del canon SUD. En respuesta a su pregunta de por qué muchos de los líderes del Antiguo Testamento tenían más de una esposa, Smith recibió lo que ahora se conoce como Sección 132. Aunque la revelación no se registró hasta 1843, Smith pudo haberla recibido en la década de 1830 y casarse con su esposa. Primera esposa plural, Fanny Alger, en 1835. La poligamia no se practicó abiertamente en la Iglesia Mormona hasta 1852 cuando Orson Pratt, un apóstol, pronunció un discurso público defendiéndola como un principio de la iglesia. Desde 1852 hasta 1890, los líderes de la iglesia mormona predicaron y alentaron a los miembros, especialmente a aquellos en posiciones de liderazgo, a casarse con más esposas.

La mayoría de los Santos de los Últimos Días nunca vivieron el principio. El número de familias involucradas varió según la comunidad, por ejemplo, el 30 por ciento en St. George en 1870 y el 40 por ciento en 1880 practicaba la poligamia, mientras que solo el 5 por ciento en South Weber practicaba el principio en 1880. En lugar de los harenes sugeridos a menudo en los no mormones Según las fuentes, la mayoría de los esposos mormones se casaron solo con dos esposas. Las esposas generalmente vivían en hogares separados y tenían la responsabilidad directa de sus hijos. Cuando las esposas vivían cerca una de la otra, los maridos generalmente visitaban a cada esposa diaria o semanalmente. Si bien existían los problemas esperados entre esposas y familias, la poligamia generalmente no era la única causa, aunque ciertamente podría causar una mayor tensión. Dado que los mormones practicaron abiertamente la poligamia por poco tiempo, no había reglas establecidas sobre cómo los miembros de la familia debían relacionarse entre sí. En cambio, cada familia se adaptó a sus circunstancias particulares.

Las reacciones de fuera de la iglesia a las declaraciones sobre la poligamia fueron inmediatas y negativas. En 1854, el partido republicano denominó la poligamia y la esclavitud como las & # 8220 reliquias gemelas de la barbarie & # 8221. propiedad de la propiedad. Sin embargo, la nación estaba en medio de la Guerra Civil y la ley no se hizo cumplir. En 1867, la Legislatura Territorial de Utah pidió al Congreso que derogara la Ley Morrill. En lugar de hacer eso, el Comité Judicial de la Cámara preguntó por qué no se estaba aplicando la ley y se presentó el Proyecto de Ley Cullom, un intento de fortalecer la Ley Morrill. Aunque no se aprobó, la mayoría de sus disposiciones se convirtieron posteriormente en ley. De una serie de otros proyectos de ley presentados durante la década de 1870 contra la poligamia, solo la Ley de Polonia fue aprobada en 1874. Otorgaba a los tribunales de distrito toda la jurisdicción civil y penal y limitaba los tribunales de sucesiones a asuntos de liquidación de sucesiones, tutela y divorcio.

Los mormones continuaron practicando la poligamia a pesar de estas leyes, ya que creían que la práctica estaba protegida por la cláusula de libertad de religión en la Declaración de Derechos. Para probar la constitucionalidad de las leyes, George Reynolds, secretario privado de Brigham Young, accedió a ser juzgado. En 1879 el caso llegó a la Corte Suprema, que confirmó la Ley Morrill: & # 8220Las leyes están hechas para el gobierno de las acciones, y si bien no pueden interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, pueden hacerlo con las prácticas & # 8221.

En 1882, el Congreso aprobó la Ley Edmunds, que en realidad era una serie de enmiendas a la Ley Morrill. Reiteró que la poligamia era un delito grave punible con cinco años de prisión y una multa de 500 dólares. La cohabitación ilegal, que era más fácil de establecer porque la fiscalía solo tenía que probar que la pareja había vivido junta en lugar de que se hubiera celebrado una ceremonia de matrimonio, seguía siendo un delito menor punible con seis meses de prisión y una multa de 300 dólares. Se privó de sus derechos a los polígamos convictos y no fueron elegibles para ocupar cargos políticos. Aquellos que practicaban la poligamia fueron descalificados para servir como jurado, y aquellos que profesaban creer en ella no podían servir en un caso de poligamia. Se destituyó a todos los funcionarios de registro y elecciones en el territorio de Utah y se nombró una junta de cinco comisionados para dirigir las elecciones.

Debido a que la Ley Edmunds no logró controlar la poligamia en Utah, en 1884 el Congreso debatió una legislación para tapar las lagunas. Finalmente, en 1887, se aprobó el proyecto de ley & # 8220hodge-podge & # 8221 Edmunds-Tucker. Se requirió que varias esposas testificaran en contra de sus maridos, disolvió la Compañía del Fondo Perpetuo Emigrante (una institución de préstamos que ayudó a los miembros de la iglesia a venir a Utah desde Europa), abolió la milicia de la Legión de Nauvoo y proporcionó un mecanismo para adquirir la propiedad de la iglesia. , que ya fue desincorporada por la Ley Morrill. El proyecto de ley Cullom-Struble con medidas aún más estrictas se debatió en 1889, pero la iglesia mormona ayudó a evitar su aprobación prometiendo acabar con la poligamia.

Todas estas presiones tuvieron un impacto en la iglesia, aunque no obligaron a los Santos de los Últimos Días a abolir la poligamia. Los líderes de la iglesia, así como muchos de sus miembros, se escondieron & # 8212 en el & # 8220 underground & # 8221 como se llamaba & # 8212, ya sea para evitar el arresto o para evitar tener que testificar. El presidente de la iglesia mormona, John Taylor, murió mientras estaba escondido. Su sucesor, Wilford Woodruff, inicialmente apoyó la práctica continua de la poligamia, sin embargo, a medida que aumentaba la presión, comenzó a cambiar la política de la iglesia. El 26 de septiembre de 1890 publicó un comunicado de prensa, el Manifiesto, que decía: & # 8220 Declaro públicamente que mi consejo a los Santos de los Últimos Días es que se abstengan de contraer matrimonios prohibidos por la ley del país. & # 8221 El Manifiesto fue aprobado en la conferencia general de la iglesia el 6 de octubre de 1890.

Poligamistas mormones en la penitenciaría federal

Sin embargo, en lugar de resolver la cuestión de la poligamia, según un historiador: & # 8220 Tanto para la jerarquía como para la membresía general de la Iglesia SUD, el Manifiesto inauguró una era ambigua en la práctica del matrimonio plural que sólo rivalizaba con el estado de la poligamia durante el vida de José Smith. & # 8221 Woodruff & # 8217s declaraciones públicas y privadas contradecían si el Manifiesto se aplicaba a los matrimonios existentes. Como resultado del Manifiesto, algunos hombres dejaron esposas plurales, otros lo interpretaron como aplicable solo a nuevos matrimonios. Todas las autoridades generales polígamas (líderes de la iglesia, incluida la Primera Presidencia, el Concilio de los Doce Apóstoles, el patriarca de la iglesia, el Primer Concilio de los Setenta y el Obispado Presidente) continuaron cohabitando con sus esposas. Basado en evidencia impresionista en historias familiares y registros genealógicos, parece que los & # 8220más & # 8221 polígamos siguieron el ejemplo de las autoridades generales & # 8217.

Tampoco todos los nuevos matrimonios plurales terminaron en 1890. Aunque técnicamente contra la ley en México y Canadá, los matrimonios polígamos se realizaron en ambos países. Las familias plurales mormonas practicaban abiertamente la poligamia en México. El gobierno canadiense permitió que los hombres mormones tuvieran una sola esposa en el país, por lo que algunos hombres tenían una esposa legal en los Estados Unidos y una en Canadá. Además, se realizaron algunos matrimonios plurales en los Estados Unidos.

Durante la investigación del Senado en 1904 sobre el asiento del Senador electo Reed Smoot, un monogamista pero miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, el presidente de la Iglesia Mormona Joseph F. Smith presentó lo que los historiadores han llamado el & # 8220Segundo Manifiesto & # 8221 en 7 Abril de 1904. Incluía disposiciones para que la iglesia tomara medidas contra quienes continuaran realizando matrimonios plurales y casándose con esposas plurales. Matthias Cowley y John W. Taylor, ambos apóstoles, continuaron participando en la realización o promoción de nuevos matrimonios plurales después de 1904 y, como resultado, Cowley fue expulsado y Taylor excomulgado de la iglesia. En 1909, un comité de apóstoles se reunió para investigar la poligamia posterior al Manifiesto, y para 1910 la iglesia tenía una nueva política. Aquellos involucrados en matrimonios plurales después de 1904 fueron excomulgados y aquellos casados ​​entre 1890 y 1904 no debían tener llamamientos en la iglesia donde otros miembros tuvieran que sostenerlos. Aunque la iglesia mormona prohibió oficialmente nuevos matrimonios plurales después de 1904, muchos esposos y esposas plurales continuaron cohabitando hasta su muerte en las décadas de 1940 y 1950.

Los grupos fundamentalistas que creen que la iglesia suspendió la poligamia solo debido a la presión del gobierno continuaron con la práctica. Como fueron descubiertos por la iglesia SUD, fueron excomulgados. Algunos de estos polígamos han nombrado líderes y continúan viviendo en grupos, incluidos los de Colorado City (antes Short Creek), Arizona y Hilldale, Utah. Otros, como Royston Potter, practican la poligamia pero no están afiliados a un grupo organizado.


Explicando la poligamia y su historia en la Iglesia Mormona

Por Joanna Brooks
Publicado el 27 de agosto de 2017 a las 7:29 p.m. (EDT)

ARCHIVO - En esta fotografía de archivo del 11 de septiembre de 2014, la estatua del ángel Moroni se encuentra en lo alto del Templo de Salt Lake, en la Manzana del Templo, en Salt Lake City. (Foto AP / Rick Bowmer, archivo)

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Este artículo se publicó originalmente en The Conversation.

El arresto del líder polígamo Lyle Jeffs, los desalojos de familias polígamas y nuevos estudios sobre trastornos genéticos paralizantes entre pequeñas comunidades mormonas ultraortodoxas o “fundamentalistas” en las zonas rurales de Utah han sido noticia este verano.

Es probable que este foco en la poligamia incomode a la mayoría de los mormones que no son fundamentalistas. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS), la principal Iglesia Mormona con 15 millones de miembros en todo el mundo, rechazó públicamente la poligamia en 1890. Pero hasta el día de hoy, la corriente principal de los mormones se encuentra con estereotipos de poligamia.

Como estudioso del mormonismo y el género y yo mismo mormón, sé que la verdad sobre el mormonismo y la poligamia es complicada y confusa. Durante más de 175 años, la poligamia y las tensiones que la rodean han definido lo que significa ser mormón, especialmente un hombre mormón.

Inicio de la poligamia

Fundado por José Smith en 1830, el movimiento mormón desde sus inicios ofreció una perspectiva única sobre el papel religioso de los hombres.

Uno de los eventos más influyentes en la vida de José Smith fue la muerte de su hermano Alvin, de 25 años, en 1823. En 1836, José Smith tuvo una visión de Alvin Smith en el cielo. Sobre la base de esta visión, desarrolló la enseñanza mormona de que las familias podrían estar juntas en el cielo si se sometían a ritos religiosos, llamados “sellamientos”, en los templos mormones. Cualquier mormón fiel aprobado por los líderes de la iglesia podría realizar estos sellamientos.

Debido en parte a este papel poderoso que le dio a los hombres para ayudar a salvar a las personas que amaban y llevaron al cielo, el mormonismo atrajo proporcionalmente más conversos masculinos que cualquier otro movimiento religioso estadounidense de la época.

A principios de la década de 1830, Smith amplió esta visión del papel de los hombres para incluir la poligamia tal como la practicaban los profetas del Antiguo Testamento como Abraham. Smith enseñó que un hombre recto puede ayudar a numerosas mujeres y niños a ir al cielo si se “sella” en matrimonio plural. Las familias numerosas multiplicaron la gloria de un hombre en la otra vida. Esta enseñanza se estableció como doctrina en 1843.

Los rumores de que la poligamia era practicada por un pequeño grupo de líderes de la Iglesia SUD estimularon la violencia de la multitud contra los primeros asentamientos mormones en Illinois y Missouri. Frente a esta oposición, Smith aconsejó a los hombres mormones que sean "astutos" - los eruditos contemporáneos han interpretado que esto significa alerta, sabio e "ingenioso" - en su práctica de la poligamia y el uso de "sellamientos".

Después del asesinato de José Smith en 1845, los mormones emigraron al territorio de Utah en 1847 y allí, bajo el liderazgo de Brigham Young, quien sucedió a José Smith, sacaron de las sombras la práctica de la poligamia. Los líderes SUD anunciaron el matrimonio plural como una práctica oficial de la Iglesia Mormona en 1852.

Siguiendo a Young, los teólogos mormones anunciaron la poligamia como una doctrina central y como evidencia de la virilidad patriarcal. Para la década de 1880, se estima que entre el 20 y el 30 por ciento de las familias mormonas practicaban la poligamia.

Leyes de poligamia, grupos fundamentalistas

Sin embargo, después de la Guerra Civil de los Estados Unidos, una creciente controversia sobre la poligamia unió a los estadounidenses, tanto en el Norte como en el Sur. Políticos, predicadores y novelistas lo denunciaron como un mal equivalente a la esclavitud.

La Corte Suprema de los Estados Unidos falló en Reynolds v. Los Estados Unidos (1878) que la poligamia era una práctica “odiosa”. La corte dijo,

“La poligamia siempre ha sido odiosa entre las naciones del norte y el oeste de Europa y, hasta el establecimiento de la Iglesia Mormona, era casi exclusivamente una característica de la vida de los asiáticos y africanos. En el derecho consuetudinario, el segundo matrimonio siempre fue nulo y, desde la historia más temprana de Inglaterra, la poligamia se ha tratado como una ofensa contra la sociedad. . . . "

El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Edmunds-Tucker (1887) que autoriza la incautación de los activos de la Iglesia SUD y convierte la poligamia en un delito federal. Familias enteras pasaron "a la clandestinidad" para evitar el encarcelamiento. Los hombres mormones fueron estereotipados como fanáticos que explotaban a conversos inocentes para satisfacer su "degeneración sexual". Las turbas en el sur de Estados Unidos en la década de 1880 atacaron a los misioneros mormones.

Bajo presión, el presidente de la Iglesia SUD, Wilford W. Woodruff, anunció en 1890 que la Iglesia Mormona ya no sancionaría los matrimonios plurales de conformidad con la ley de los Estados Unidos. Aún así, tales matrimonios continuaron realizándose entre mormones en México, algunos de los cuales emigraron de Utah al norte de México específicamente para continuar con la poligamia, o por líderes mormones deshonestos durante la década de 1920.

En la década de 1930, siete líderes polígamos mormones se unieron para formar una confederación flexible de fundamentalistas mormones para mantener la poligamia. Varios fueron excomulgados de la corriente principal de la Iglesia SUD y formaron comunidades fundamentalistas muy unidas en todo el oeste, desde Canadá hasta México, que sobreviven hasta el día de hoy.

Nuevas representaciones de la masculinidad

Mientras que los mormones fundamentalistas se separaron de la Iglesia SUD a principios del siglo XX para continuar con su práctica abierta de la poligamia, aquellos que siguieron siendo miembros de la Iglesia SUD dieron un giro duro hacia la corriente principal y la asimilación estadounidenses.

Estos mormones de la corriente principal desarrollaron nuevas normas de virilidad mormona que parecían más seguras para el público estadounidense.

Alejándose del estereotipo de que el mormonismo fue dirigido por profetas fanáticos con múltiples esposas y barbas largas, como los mormones asimilaron, los líderes de la Iglesia SUD desarrollaron una apariencia más moderna y bien afeitada y un estilo burocrático y corporativo de administrar los asuntos de la iglesia.

Entre 1890 y 1920, la participación de los SUD en los Boy Scouts (que comenzaron en 1911), las prohibiciones de fumar y el alcohol y la sexualidad conservadora ayudaron a definir esta nueva hombría mormona. Donny Osmond, Steve Young y Mitt Romney ejemplifican la norma mormona moderna.

Aún así, es mi experiencia como mormón de toda la vida que las personas SUD con fuertes lazos culturales y familiares a la fe comúnmente creen que la poligamia será un hecho de la vida en el cielo. La Iglesia SUD renunció públicamente a la práctica de la poligamia en 1890, pero nunca ha renunciado a la poligamia como doctrina, como se evidencia en las escrituras SUD. Siempre ha permitido y continúa permitiendo que los hombres se casen en los templos mormones “por la eternidad” con más de una esposa.

Esta tensión entre la creencia privada y la imagen pública hace que la poligamia sea un tema sensible para los mormones incluso hoy.

Joanna Brooks

Joanna Brooks, nombrada una de los “50 políticos a tener en cuenta”, es la autora de La niña del Libro de Mormón: Historias de una fe estadounidense y corresponsal principal de Despachos de religión.


Lo que los medios de comunicación no están diciendo sobre la historia de la poligamia mormona en México

Esta es una publicación invitada de Barbara Jones Brown

(RNS) & # 8212 El horrible asesinato de tres mujeres y seis niños en Sonora, México, esta semana ha puesto en el centro de atención un capítulo poco conocido de la historia mormona y mexicana, uno profundamente entrelazado con la antigua práctica de los Santos de los Últimos Días. poligamia. Esta historia es poco comprendida incluso por los propios mormones. Aunque fui Santo de los Últimos Días de toda la vida, no lo supe hasta hace varios años, cuando dos hombres de Utah me encargaron que escribiera una biografía de su madre, que nació y se crió en una colonia mormona polígama en Chihuahua, México.

La historia comienza en Nauvoo, Illinois, donde José Smith, el profeta fundador de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, estableció la práctica religiosa de la poligamia a principios de la década de 1840. Smith recibió una revelación en 1843 de que vivir & # 8220 el principio del matrimonio plural o celestial & # 8221 en esta vida era un requisito previo para recibir la plenitud de la gloria celestial de Dios en la siguiente. Aunque los miembros de la Iglesia SUD no practican la poligamia en la actualidad, la revelación todavía aparece como la sección 132 de Doctrina y Convenios, que se considera escritura canonizada.

Los Santos de los Últimos Días declararon públicamente su práctica de la poligamia como un principio religioso en 1852, varios años después de que la violencia de las turbas los obligara a huir de Illinois hacia el oeste estadounidense. Después de la Guerra Civil, el debate sobre la prohibición de la poligamia comenzó a calentarse en el Congreso de los Estados Unidos, alcanzando un crescendo en la década de 1880. En 1882 y 1887, se aprobaron leyes federales que penalizaban la poligamia.

De 1884 a 1895, más de mil Santos de los Últimos Días fueron condenados por delitos asociados con el matrimonio plural. Muchos polígamos, desde líderes locales hasta la jerarquía superior de la iglesia, buscaron evitar el arresto viviendo en la clandestinidad. A medida que las cruzadas contra la poligamia continuaron centrándose en los polígamos en el territorio de Utah, un gran número de familias plurales se dispersaron a otras áreas, incluidas Colorado, Wyoming y Arizona en los Estados Unidos, Alberta, Canadá y el norte de México.

Retrato de estudio de Wilford Woodruff en 1889. Foto de Charles Roscoe Savage / Biblioteca Harold B. Lee / Creative Commons

En 1889, el nuevo presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, vio la inevitabilidad de someterse a la ley federal para que la iglesia sobreviviera. Él ordenó que no se realizaran nuevos matrimonios plurales en los tres templos de la iglesia, bajo la amenaza de que el gobierno federal los cerrara. Empezó a dar a entender, sin embargo, que tales matrimonios & # 8220 podrían ser solemnizados en México o Canadá & # 8221.

Esto apunta a algo que los medios de comunicación e incluso algunos historiadores se equivocan sobre el mormonismo y la historia # 8217 en México: los Santos de los Últimos Días que fueron allí a fines del siglo XIX y principios del XX no estaban emigrando desafiando a los líderes de la iglesia. la práctica de la poligamia. A partir de 1885, los líderes de la iglesia establecieron las colonias mexicanas como un refugio donde las familias polígamas podrían vivir libres de enjuiciamiento, y los líderes alentaron a estas familias a mudarse a México.

La jerarquía eclesiástica esperaba que la expulsión de un gran número de pluralistas y posibles pluralistas a México liberara a estas familias del enjuiciamiento y absolviera las objeciones federales a la candidatura del Territorio de Utah por la estadidad, que finalmente se concedió en 1896.

Mientras tanto, la poligamia también era ilegal en México, pero los líderes de la iglesia convencieron a los líderes federales mexicanos de que los inmigrantes mormones fortalecerían la economía de México mediante el desarrollo de tierras agrícolas en la árida región norte del país. La administración mexicana les dijo que si colonizaban pacíficamente y vivían tranquilamente sus prácticas matrimoniales, eran bienvenidos.

Los mormones estadounidenses comenzaron a mudarse seriamente a Chihuahua a fines de 1885. Durante el siguiente cuarto de siglo, varios miles se mudaron al sur de la frontera.

Después de que la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la constitucionalidad del Congreso & # 8217 la legislación contra la poligamia en mayo de 1890, Woodruff preparó una declaración sobre el matrimonio plural que se conocería como & # 8220Official Declaration & # 82121 & # 8221 o en términos coloquiales & # 8220 el Manifiesto, & # 8221 que fue leído y sostenido durante la conferencia general de la iglesia # 8217 en octubre.

& # 8220No estamos enseñando poligamia o matrimonio plural, ni permitimos que ninguna persona entre en su práctica, & # 8221 Woodruff & # 8217, dijo la declaración. No se habían & # 8220solemnizado matrimonios plurales en nuestros Templos ni en ningún otro lugar del Territorio de (Utah) & # 8221 & # 8220 desde & # 8220 el pasado mes de junio o durante el año pasado. & # 8230 Ahora declaro públicamente que mi consejo para los Santos de los Últimos Días es que se abstengan de contraer cualquier matrimonio prohibido por la ley del país. & # 8221

Pero en México, las colonias de polígamos mormones estaban creciendo & # 8212 con la bendición de los líderes SUD. A pesar del & # 8220 consejo & # 8221 del público de que los mormones deberían abstenerse de contraer nuevos matrimonios plurales, Woodruff y uno de sus dos consejeros autorizaron a algunos líderes mormones a continuar realizando un pequeño número de tales matrimonios.

Además, alentaron en privado a algunos Santos de los Últimos Días que deseaban practicar abiertamente la poligamia o contraer nuevos matrimonios polígamos a mudarse a las colonias mexicanas.

Para diciembre de 1890, unos 1,500 inmigrantes SUD vivían en tres grandes colonias & # 8220 & # 8221 de Chihuahua & # 8212 Colonia Díaz cerca de la frontera con Nuevo México y Colonias Juárez y Dublán, aproximadamente 50 millas al sur de Díaz y 200 millas al suroeste de El Paso. Texas. A lo largo de los años, los colonos mormones construyeron varias colonias más en Chihuahua y el estado al oeste, Sonora.

Aunque les costó un esfuerzo aislarse y mantener tranquilas sus prácticas matrimoniales, dentro de sus comunidades unidas, los colonos mormones pudieron vivir su estilo de vida polígamo abiertamente, sin temor a ser procesados.

Reed Smoot se desempeñó como senador de los Estados Unidos por Utah desde 1903 hasta 1933. Foto cortesía de la Biblioteca del Congreso

A principios de la década de 1900, el Congreso se enteró de que algunos Santos de los Últimos Días continuaban practicando la poligamia. Después de que Utah eligió al apóstol mormón Reed Smoot para el Senado de los Estados Unidos en 1902, un grupo de no mormones en Utah envió una protesta a Washington, pidiendo al Senado que no sentara a Smoot con el argumento de que la iglesia todavía fomentaba la poligamia. Las audiencias del Senado resultantes comenzaron en 1904 y duraron más de tres años. Aunque Smoot era monógamo, enfrentó acusaciones con respecto a la continua propagación de la poligamia por parte de la iglesia, especialmente en México.

Después de que se abrieron las audiencias del Senado en enero de 1904, Smoot instó a la iglesia y al entonces presidente Joseph F. Smith (sobrino del profeta fundador José Smith) a reparar la reputación dañada de la iglesia. Smith soon issued what became known colloquially as the Second Manifesto, which declared that “no such marriages have been solemnized with the sanction, consent or knowledge of the Church.” Smith’s statement added that excommunication would be the penalty for any member who contracted or performed a new plural marriage.

The Second Manifesto resulted in a dramatic reduction, if not total cessation, of Latter-day Saint plural marriages even outside of the United States. President Smith traveled to the Mormon colonies in Mexico to reinforce the 1904 Manifesto. “There are no plural marriages being performed at present in the Church, in Mexico or anywhere else,” Smith told the men of the colonies in a meeting. “The Church is upon trial before the Government of the United States, and we must be very careful.” 

In Mexico, the colonists who married into polygamy before 1904 continued to live openly as plural families. But the Mexican Revolution of 1910󈞀 eroded their ability to live together in cohesive family units. Revolutionary violence forced Mormon colonists to flee north to the United States. In 1912 some 4,500 Mormon colonists — including Utah Senator Mitt Romney’s five-year-old father, George — fled their homes in a mass exodus. 

Inadvertently, Mexico’s revolution was bringing the final end to Latter-day Saint-sanctioned polygamy that the U.S. government had long sought to achieve. Although 90% of them never returned, a small number of polygamous families returned to their colonies in Chihuahua. Many of their descendants — mostly monogamous — remain there today. 

Thus Mexico, which provided a haven for plural marriage to thrive as anti-polygamy prosecution increased in the United States, also witnessed the last breaths of polygamy for adherents to the 20th-century Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. The Mexican Revolution helped end what federal prosecution, Senate hearings and two manifestos had begun. 

(Barbara Jones Brown is a historian and executive director of the Mormon History Association, an independent organization dedicated to the scholarly study of the Mormon past. Her work on post-Manifesto polygamy is published in Bringhurst and Foster, eds., “The Persistence of Polygamy: Fundamentalist Mormon Polygamy from 1890 to the Present” (John Whitmer Books, 2015), and in Dormady and Tamez, eds., “Just South of Zion: The Mormons in Mexico and Its Borderlands” (University of New Mexico Press, 2015). Her co-authored book on the aftermath of the 1857 Mountain Meadows Massacre is forthcoming from Oxford University Press. The views expressed in this commentary do not necessarily reflect those of Religion New Service.)


The Mormon Wars

Wikimedia Commons This 1851 lithograph depicts one of the darker moments in Mormon history as Joseph Smith’s body is mutilated in the street.

Mormon history is largely a repeating pattern: LDS members form an insular community somewhere, buy and sell principally with each other and dominate the local economy and political scene, followed by harassment and violence from the area’s prior residents, leading to guerrilla warfare and the expulsion of the Mormons to a new territory, where it all started again.

After their trek out of New York, the Mormons settled in Jackson County, Mo., which their leader Joseph Smith had identified as the site of the new Zion, a “center place” he hoped to build before the imminent end of the world.

Jackson residents were understandably wary of this sudden influx of thousands, and by 1833 they had forced the expulsion of LDS members to areas farther east, near the center of the state. There, in 1838, trouble began again, as LDS members were heard speaking openly about “enemy” land coming under the control of their church and preaching sermons about “exterminating” gentiles occupying the Holy Land of Missouri.

Residents retaliated by putting a measure on the August ballot to prevent Mormons voting or owning land outside of Clay County. This led to a brawl at a polling station and multiple confrontations between Mormon and non-Mormon lynch mobs.

By the middle of October, as the state militia was threatening to defect and join a mob laying siege to Mormons in De Witt, an armed Mormon militia rode down on the militia’s camp and drove off the men, killing one. Hearing of this, and thinking he had an insurrection on his hands, Governor Boggs issued the infamous Executive Order 44, authorizing the militia to drive off or kill every Mormon in the state.

After five years of underground warfare, locals were happy to oblige, and most of the Mormons were driven across the river to a new New Zion, Nauvoo, Illinois.

Before 1839, Nauvoo was a big swampy marsh and a tiny town called Commerce. The sudden influx of over 10,000 Mormons made it the second-largest city in the state overnight. More migrants arrived in the next few years from a Mormon mission in Britain, swelling the town’s population further.

When the commander of the Illinois State Militia converted to Mormonism, he was put at the head of the 2,000-member Nauvoo Legion, an armed fighting force that answered to “Lieutenant-General” Joseph Smith. Smith was also the president of the LDS church, chief justice of the municipal courts, and mayor of Nauvoo.

That authoritarian streak alarmed non-Mormon residents of Hancock County, as did the by-now-typical Mormon domination of local politics and the economy. By 1844, things had gone south again.

Smith had been using his position at the head of Nauvoo’s courts to deny extradition for Mormons accused of crimes in Missouri, including possibly an attempt on the life of Governor Boggs. This was also the time when Smith introduced polygamy as an official church practice, leading to a schism that saw a splinter group founding a newspaper critical of Smith.

When Smith sent the Nauvoo Legion to shut down the paper, non-Mormons in the area got legitimately scared of his unchecked power. Joseph Smith and his brother, Hyram, were arrested and held under guard in Carthage, Illinois, where a lynch mob attacked the jail and killed them both.

Open violence broke out between Mormons and their neighbors, which came to be known as the Illinois Mormon War. In January of 1845, Nauvoo’s town charter was revoked by the state legislature, whereupon the new leader, Brigham Young, created an informal theocracy called the City of Joseph.

Fighting continued on and off throughout the year until Young personally negotiated a truce to allow his people to peaceably evacuate the city. By the winter of 1844-45, as many as 15,000 Mormons had packed up their goods and hit what became known as the Mormon Trail west, to parts unknown.


The truth about Mormon Polygamy

Joseph Smith (the founder of mormonism was married to over 30 women, including women who were still married to living husbands (by the way, it is called polyandry, when a women is married to multiple men):

In 1869 Wilford Woodruff, Mormonism’s future fourth president, taught:

“If we were to do away with polygamy, it would only be one feather in the bird, one ordinance in the Church and kingdom. Do away with that, then we must do away with prophets and Apostles, with revelation and the gifts and graces of the Gospel, and finally give up our religion altogether and turn sectarians and do as the world does, then all would be right. We just can’t do that, for God has commanded us to build up His kingdom and to bear our testimony to the nations of the earth, and we are going to do it, come life or come death. He has told us to do thus, and we shall obey Him in days to come as we have in days past” ( Journal of Discourses 13:165 – p.166).

Even as late as 1879, Joseph F. Smith was insisting that plural marriage was essential for LDS exaltation. Speaking at the funeral of William Clayton, Mormonism’s future sixth president, stated:

“This doctrine of eternal union of husband and wife, and of plural marriage, is one of the most important doctrines ever revealed to man in any age of the world. Without it man would come to a full stop without it we never could be exalted to associate with and become god…” ( Journal of Discourses 21:9).

If you don’t think these quotes are accurate, you can look them up for your self on the BYU website (BYU is the Mormon church’s officially sponsored institution), where they cite the Journal of Discourses as scripture :

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Joseph married other men's wives while they were still married to their husbands

As admitted in the LDS essay, "Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo":

[C]areful estimates put the number [of Joseph Smith's wives] between 30 and 40.

Following his marriage to Louisa Beaman and before he married other single women, Joseph Smith was sealed to a number of women who were already married.

Estimates of the number of these sealings range from 12 to 14.

In other words, Joseph "married" or was "sealed" to 12-14 women who were already legally wedded to other men at the time. Following is a list of Joseph's wives that we know of (some researchers estimate that the number may have been higher). A name indicated with an * was a living husband of the woman to whom Joseph Smith was "married" (From the website, Remembering the Wives of Joseph Smith.)


Mormon Polygamy

The late Mormon prophet Gordon B Hinckley answered the question about Church policy on Mormon polygamy:

This Church has nothing whatever to do with those practicing polygamy. They are not members of this Church. . . . If any of our members are found to be practicing plural marriage, they are excommunicated, the most serious penalty the Church can impose. Not only are those so involved in direct violation of the civil law, they are in violation of the law of this Church.

Mormons do not practice polygamy or plural marriage and have not since 1890 (125 years ago), when Utah became a state. The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, whose members are often called “Mormons” or “Latter-day Saints,” wishes to be distinguished from groups that practice polygamy. In 2008, one such group (which in the 1990s registered itself as The Fundamentalist Church of Jesus Christ of Latter Day Saints) made the headlines because of underage marriages and possible child abuse occurring within the sect. The sect itself claims to be affiliated with the Mormon Church, but in reality it has no connection. Press reports have repeatedly referred to sect members as Mormons who are practicing Mormon polygamy. This is understandably very confusing to the public. The Associated Press style guide tells its reporters that the term Mormon “is not properly applied” to other churches that resulted from schisms occurring after founder Joseph Smith’s death. Such breakaway polygamist sects are small, reclusive, and have no prophetic guidance or priesthood authority.

Mormon polygamy, however, was an important part of the teachings of the Church for fifty years. The practice began during the lifetime of founder and prophet Joseph Smith but became publicly and widely known during the time of 2nd prophet, Brigham Young. In 1831 Joseph Smith made a prayerful inquiry to the Lord regarding the ancient Old Testament practice of plural marriage. This resulted in the divine instruction to reinstitute the practice as a religious principle. The reason for this is that the current dispensation is the dispensation of the “fulness of times,” or the last dispensation before the second coming of Christ. It is a dispensation of the “restoration of all things,” when all gospel principles are to be restored in their fulness. The law of plural marriage, often called Mormon polygamy, is that it is right only when the Lord orders His children to keep the law, usually to raise up a righteous generation of offspring unto the Lord, or to provide for a large population of women.

Joseph Smith, though he received the revelation regarding plural marriage in 1831, did not share the principle immediately. He himself was reticent and perhaps even fearful of living or causing other people to live according to the law. But the Lord made known that once the principle was revealed, it had to be kept. The revelation is recorded in the Doctrine and Covenants, Section 132:

Verily, thus saith the Lord unto you my servant Joseph, that inasmuch as you have inquired of my hand to know and understand wherein I, the Lord, justified my servants Abraham, Isaac, and Jacob, as also Moses, David, and Solomon, my servants, as touching the principle and doctrine of their having many wives and concubines– Behold, and lo, I am the Lord thy God, and will answer thee as touching this matter. Therefore, prepare thy heart to receive and obey the instructions which I am about to give unto you for all those who have this law revealed unto them must obey the same. . . . Abraham received concubines, and they bore him children and it was accounted unto him for righteousness, because they were given unto him, and he abode in my law as Isaac also and Jacob did none other things than that which they were commanded and because they did none other things than that which they were commanded, they have entered into their exaltation . . . David also received many wives and concubines, and also Solomon and Moses my servants, as also others of my servants, from the beginning of creation until this time and in nothing did they sin save in those things which they received not of me. . . . I am the Lord thy God, and I gave unto thee, my servant Joseph, an appointment, and restore all things.

After God revealed the doctrine of plural marriage (Mormon polygamy) to Joseph Smith and commanded him to live it, the Prophet, over a period of years, cautiously taught the doctrine to some close associates. Eventually, he and a small number of Church leaders entered into plural marriages in the early years of the Church. The doctrine of Mormon polygamy and its practice were extremely difficult to accept, even for Joseph Smith. Brigham Young, after hearing the doctrine, said he envied the corpses in funeral processions, wishing he could trade places with them rather than embrace the doctrine of polygamy. Those who practiced plural marriage at that time, both male and female, experienced a significant trial of their faith. The practice was so foreign to them that they needed and received personal inspiration from God to help them obey the commandment. When the Saints moved west under the direction of Brigham Young, more Latter-day Saints entered into plural marriages, and yet, plural marriage was only practiced by a fraction of the membership of the Church.

Unlike the reclusive and male-dominated polygamous sects of today, 19th century plural marriage among members of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints was not controlled by the arbitrary authority of one individual. On the contrary, decisions related to marriage were settled by consideration of the feelings of all interested parties. Furthermore, the consent of individual women was always honored in any marriage proposal. Though there was some social and cultural pressure, it was not determinative. Both men and women were free to refuse offers of marriage they found unacceptable, and prophet Brigham Young, as governor, readily granted divorces. Women were granted considerable autonomy. In distinction to the cloistered isolation of today’s polygamous groups, Mormon culture in the 19th century was characterized by a vibrancy of productive activity in various fields of endeavor: education, industry, politics, community-building, agriculture, and many professions. Latter-day Saints strived to embrace modernity, not thwart it (Marlin K. Jensen, Church Historian).

Mormon Polygamy is Discontinued

In 1889 in the face of increasing hardships and the threat of government confiscation of Church property, including temples, Wilford Woodruff, president of the Church at the time, prayed for guidance. He was inspired to issue a document that officially ended the sanction of plural marriage by the Church. The document, called the Manifesto, was accepted by Church members in a general conference held in October, 1890 and is published in the Doctrine and Covenants as Official Declaration 1. Describing the reasons for the Manifesto, President Woodruff told Church members, “The Lord showed me by vision and revelation exactly what would take place if we did not stop this practice. If we had not stopped it, you would have had no use for . . . any of the men in this temple . . . for all (temple sacraments) would be stopped throughout the land. . . . Confusion would reign . . . and many men would be made prisoners. This trouble would have come upon the whole Church, and we should have been compelled to stop the practice.”

Since the Lord has commanded that the practice of plural marriage should be stopped, plural marriage is now against the law of God, even in countries where civil or religious law allows the practice of a man having more than one wife. The Church does not accept into membership those practicing plural marriage (LDS.org:Gospel Topics:Polygamy).

The standard doctrine of the Church is now, and always has been, monogamy. In the Book of Mormon it says, “Wherefore my brethren, hear me, and hearken to the word of the Lord: For there shall not any man among you have save it be one wife and concubines he shall have none. . . . For if I will, saith the Lord of Hosts, raise up seed unto me, I will command my people otherwise they shall hearken unto these things” (Jacob, chapter 2). In other words, the standard of the Lord’s people is monogamy unless the Lord reveals otherwise. Latter-day Saints believe the season the Church practiced Mormon polygamy was one of those exceptions.


Do Mormons Practice Polygamy?

Daniel Mallia is an HNN intern and an undergraduate at Fordham University.

A frequent charge raised against Mormonism is that Mormons practice polygamy, which many people oppose for various reasons ranging from religious or moral convictions to concerns about the treatment or degradation of women. There is no denying that polygamy was accepted and practiced by the mainstream Mormon church for part of the nineteenth century, though it was not practiced by the majority of Mormons. (The great-grandfather of GOP candidate Mitt Romney, Miles Park Romney, was a polygamist in Utah, and ultimately left to Mexico with his family to escape prosecution for the practice.) It is also true that the practice continues today among some fringe Mormon sects, but it's far outside the mainstream of the official church. The stereotype that all Mormons practice polygamy sticks because of history and popular abuse, but not only is polygamy not an accepted practice within the Church of Latter-day Saints, it was proscribed by the Church over a century ago.

Polygamy in Mormonism started with Joseph Smith himself. Sometime in the 1830s, possibly in 1831, he reportedly received a revelation from God instructing him that polygamy was in fact not adultery, it was proper if ordered by God, and that he himself should practice it. Polygamy can be found in the Old Testament, notably with Abraham and Jacob (see Genesis 16:1-3 and 29:23-30), and thus the concept would not have been alien to Mormonism, which supports returning to the traditions of the Old Testament. Mormons have offered explanations as to why God revealed these instructions to Smith at that time, but ultimately the revelation is understood as the definitive reason for beginning the practice. In any case, though Smith began to engage in polygamy in the 1830s (possibly beginning with the teen-aged Fanny Alger), he did not make an open statement about it until 1843. Around that time Smith began to raise awareness about God's order amongst Church leaders, notably Brigham Young, who was reportedly initially repulsed by the idea but later reversed his view and engaged in polygamy, much to the anger of his first wife. The number of women he ultimately married is unknown, though it probably exceeded fifty. He did not have conjugal relations with many of his wives.

In 1852 the Mormon Church officially and publicly announced the practice of polygamy. It was considered to be an important practice as not only had God commanded it, but it was believed that the practice would grant a Mormon entrance into the highest levels of heaven. Around this time, and continuing until the end of the century, many Church leaders engaged in polygamy. They were generally the exceptions, not the rule, as they took many wives, whereas outside of the Church leadership Mormon men tended to take only a couple of wives, in part because considerable wealth was required to support a larger family. Though the percentage can be debated, it is generally accepted that no more than one-third of Mormons ever engaged in polygamy.

The emergence of this Mormon practice was met with a furious uproar from the rest of America. Indeed, in 1856 polygamy was condemned by the Republican Party, as a "twin relic of barbarism" (the other being slavery), and in the subsequent decades it increasingly came under attack. This began in earnest with the passage of the 1862 Morrill Bigamy Act, which attempted to make polygamy illegal but suffered from ambiguity and problems of jurisdiction. Furthermore, in the midst of the Civil War, President Lincoln did not attempt to enforce the law rigorously. However, the crackdown on polygamy was renewed in the post-war period, as in 1874 the Poland Act was passed, giving federal judges the power to prosecute polygamists, and in 1882 the Edmunds Act was passed, making this task even simpler by making "unlawful cohabitation" punishable - an easier charge to prove. The final blow came in 1887 with the Edmunds-Tucker Act, which financially crippled the Mormon Church and drove home the dire threat facing the Church because of the practice.

During this period, Mormons did not take the prosecution passively. They frequently tried to fight back in legal cases and did everything to avoid and hinder legal prosecution, leading some Church leaders, such as John Taylor, president of the Church until his death in 1887, to go into hiding. While Taylor died opposed to the ending of polygamy, his successor Wilford Woodruff came to the conclusion that polygamy had to be brought to an end to save the Mormon Church. Thus in 1890, Woodruff officially announced an end to the practice, in his "Woodruff Manifesto," thus easing tensions between Mormons and the federal government, allowing for the restoration of Church funds and the admittance of Utah as a state. Because his manifesto did not carry the force of divine revelation, it was regarded in some quarters as less than definitive. It also failed to address the issue of pre-existing polygamous marriages. Resistance to the decree and the performing of new marriages by some Mormons, led to a follow up decree, or Second Manifesto, in 1904, under Joseph F. Smith, which made the practice of polygamy punishable by excommunication.

The actions of the turn of the century, of course, did not bring a sudden stop to polygamous relationships, but the tension continues today as polygamy is still practiced by thousands of Mormons in utter defiance of the decrees. Disregarding the manifestos, because they are not revelations, these Mormons believe that they are in the right for upholding the order from God, but in the syes of the officials of the Church of Latter Day Saints, these Mormons are radical non-members. There continue to be efforts to crack down on these practices, which remain illegal under Utah and federal law, and the prosecutions of Tom Green, Fredrick M. Jessop and Warren Jeffs are testament to this reality. There also remain questions over unresolved aspects of polygamy, such as whether polygamy is practiced in the afterlife. But for all intents and purposes, the answer to the question is no: accepted, qualifying members of the Church do not practice polygamy.


Ver el vídeo: TODO Sobre LOS MORMONES. El Verbo